第二卷
金世成 金世成,長山人。素不檢。忽出家作頭陀。類顛,啗不潔以為美。犬羊遺穢於前,輒伏噉之。自號為佛。愚民婦異其所為,執弟子禮者以千萬計。金訶使食矢,無敢違者。創殿閣,所費不貲,人咸樂輸之。邑令南公惡其怪,執而笞之,使修聖廟。門人競相告曰:「佛遭難!」爭募救之。宮殿旬月而成,其金錢之集,尤捷于酷吏之追呼也。
異史氏曰:「予聞金道人,人皆就其名而呼之,謂為『今世成佛』。品至啗穢,極矣。笞之不足辱,罰之適有濟,南令公處法何良也!然學宮圮而煩妖道,亦士大夫之羞矣。」
董生 董生,字遐思,青州之西鄙人。冬月薄暮,展被於榻而熾炭焉。方將篝燈,適友人招飲,遂扃戶去。至友人所,座有醫人,善太素脈,遍診諸客。末顧王生九思及董曰:「余閱人多矣,脈之奇無如兩君者:貴脈而有賤兆,壽脈而有促徵。此非鄙人所敢知也。然而董君實甚。」共驚問之。曰:「某至此亦窮於術,未敢臆決。願兩君自慎之。」二人初聞甚駭,既以為模棱語,置不為意。半夜,董歸,見齋門虛掩,大疑。醺中自憶,必去時忙促,故忘扃鍵。入室,未遑爇火,先以手入衾中,探其溫否。纔一探入,則膩有臥人。大愕,斂手。急火之,竟為姝麗,韶顏稚齒,神仙不殊。狂喜。戲探下體,則毛尾修然。大懼,欲遁。女已醒,出手捉生臂,問:「君何往?」董益懼,戰栗哀求,願仙人憐恕。女笑曰:「何所見而仙我?」董曰:「我不畏首而畏尾。」女又笑曰:「君悞矣。尾於何有?」引董手,強使復探,則髀肉如脂,尻骨童童。笑曰:「何如?醉態矇瞳,不知所見伊何,遂誣人若此。」董固喜其麗,至此益惑,反自咎適然之錯。然疑其所來無因。女曰:「君不憶東鄰之黃髮女乎?屈指移居者,已十年矣。爾時我未笄,君垂髫也。」董恍然曰:「卿周氏之阿瑣耶?」女曰:「是矣。」董曰:「卿言之,我彷彿憶之。十年不見,遂苗條如此!然何遽能來?」女曰:「妾適癡郎四五年,翁姑相繼逝,又不幸為文君。剩妾一身,煢無所依。憶孩時相識者惟君,故來相見就。入門已暮,邀飲者適至,遂潛隱以待君歸。待之既久,足冰肌粟,故借被以自溫耳,幸勿見疑。」董喜,解衣共寢,意殊自得。月餘,漸羸瘦,家人怪問,輒言不自知。久之,面目益支離,乃懼,復造善脈者診之。醫曰:「此妖脈也。前日之死徵驗矣,疾不可為也。」董大哭,不去。醫不得已,為之鍼手灸臍,而贈以藥。囑曰:「如有所遇,力絕之。」董亦自危。既歸,女笑要之。怫然曰:「勿復相糾纏,我行且死!」走不顧。女大慚,亦怒曰:「汝尚欲生耶!」至夜,董服藥獨寢,甫交睫,夢與女交,醒已遺矣。益恐,移寢於內,妻子火守之。夢如故。窺女子已失所在。積數日,董嘔血斗餘而死。王九思在齋中,見一女子來,悅其美而私之。詰所自,曰:「妾,遐思之鄰也。渠舊與妾善,不意為狐惑而死。此輩妖氣可畏,讀書人宜慎相防。」王益佩之,遂相懽待。居數日,迷罔病瘠。忽夢董曰:「與君好者狐也。殺我矣,又欲殺我友。我已訴之冥府,洩此幽憤。七日之夜,當炷香室外,勿忘卻。」醒而異之。謂女曰:「我病甚,恐將委溝壑,或勸勿室也。」女曰:「命當壽,室亦生;不壽,勿室亦死也。」坐與調笑。王心不能自持,又亂之。已而悔之,而不能絕。及暮,插香戶上。女來,拔棄之。夜又夢董來,讓其違囑。次夜,暗囑家人,俟寢後潛炷之。女在榻上,忽驚曰:「又置香耶!」王言:「不知。」女急起得香,又折滅之。入曰:「誰教君為此者?」王曰:「或室人憂病,信巫家作厭禳耳。」女彷徨不樂。家人潛窺香滅,又炷之。女忽歎曰:「君福澤良厚。我悞害遐思而奔子,誠我之過。我將與彼就質於冥曹。君如不忘夙好,勿壞我皮囊也。」逡巡下榻,仆地而死。燭之,狐也。猶恐其活,遽呼家人,剝其革而懸焉。王病甚,見狐來曰:「我訴諸法曹。法曹謂董君見色而動,死當其罪;但咎我不當惑人,追金丹去,復令還生。皮囊何在?」曰:「家人不知,已脫之矣。」狐慘然曰:「余殺人多矣,今死已晚;然忍哉君乎!」恨恨而去。王病幾危,半年乃瘥。
齕石 新城王欽文太翁家,有圉人王姓,初入勞山學道。久之,不火食,惟啖松子及白石。遍體生毛。既數年,念母老歸里,漸復火食,猶啖石如故。向日視之,即知石之甘苦酸鹹,如啖芋然。母死,復入山,今又十七八年矣。
廟鬼 新城諸生王啟後者,方伯中宇公象坤曾孫。見一婦人入室,貌肥黑不揚。笑近坐榻,意甚褻。王拒之,不去。由此坐臥輒見之。而意堅定,終不搖。婦怒,批其頰有聲,而亦不甚痛。婦以帶懸梁上,捽與並縊。王不覺自投梁下,引頸作縊狀。人見其足不履地,挺然立空中,即亦不能死。自是病顛,忽曰:「彼將與我投河矣。」望河狂奔,曳之乃止。如此百端,日常數作,術藥罔效。一日,忽見有武士綰鎖而入,怒叱曰:「樸誠者汝何敢擾!」即縶婦項,自櫺中出。纔至窗外,婦不復人形,目電閃,口血赤如盆。憶城隍廟門中有泥鬼四,絕類其一焉。於是病若失。
陸判 陵陽朱爾旦,字小明。性豪放。然素鈍,學雖篤,尚未知名。一日,文社眾飲。或戲之云:「君有豪名,能深夜赴十王殿,負得左廊判官來,眾當醵作筵。」蓋陵陽有十王殿,神鬼皆以木雕,妝飾如生。東廡有立判,綠面赤鬚,貌尤獰惡。或夜聞兩廊拷訊聲。入者,毛皆森豎。故眾以此難朱。朱笑起,徑去。居無何,門外大呼曰:「我請髯宗師至矣!」眾皆起。俄負判入,置几上,奉觴酹之三。眾睹之,瑟縮不安於座。仍請負去。朱又把酒灌地,祝曰:「門生狂率不文,大宗師諒不為怪。荒舍匪遙,合乘興來覓飲,幸勿為畛畦。」乃負之去。次日,眾果招飲。抵暮,半醉而歸,興未闌,挑燈獨酌。忽有人搴簾入,視之,則判官也。朱起曰:「意吾殆將死矣!前夕冒瀆,今來加斧鑕耶?」判啟濃髯微笑曰:「非也。昨蒙高義相訂,夜偶暇,敬踐達人之約。」朱大悅,牽衣促坐,自起滌器爇火。判曰:「天道溫和,可以冷飲。」朱如命,置瓶案上,奔告家人治肴果。妻聞,大駭,戒勿出。朱不聽,立俟治具以出。易琖交酬,始詢姓氏。曰:「我陸姓,無名字。」與談古典,應答如響。問:「知制藝否?」曰:「妍媸亦頗辨之。陰司誦讀,與陽世略同。」陸豪飲,一舉十觥。朱因竟日飲,遂不覺玉山傾頹,伏几醺睡。比醒,則殘燭昏黃,鬼客已去。自是三兩日輒一來,情益洽,時抵足臥。朱獻窗稿,陸輒紅勒之,都言不佳。一夜,朱醉,先寢。陸猶自酌。忽醉夢中,覺臟腑微痛;醒而視之,則陸危坐床前,破腔出腸胃,條條整理。愕曰:「夙無仇怨,何以見殺?」陸笑云:「勿懼,我為君易慧心耳。」從容納腸已,復合之,末以裹足布束朱腰。作用畢,視榻上亦無血跡。腹間覺少麻木。見陸置肉塊几上,問之。曰:「此君心也。作文不快,知君之毛竅塞耳。適在冥間,於千萬心中,揀得佳者一枚,為君易之,留此以補闕數。」乃起,掩扉去。天明解視,則創縫已合,有綖而赤者存焉。自是文思大進,過眼不忘。數日,又出文示陸。陸曰:「可矣。但君福薄,不能大顯貴,鄉、科而已。」問:「何時?」曰:「今歲必魁。」未幾,科試冠軍,秋闈果中經元。同社生素揶揄之;及見闈墨,相視而驚,細詢始知其異。共求朱先容,願納交陸。陸諾之。眾大設以待之。更初,陸至,赤髯生動,目炯炯如電。眾茫乎無色,齒欲相擊;漸引去。朱乃攜陸歸飲。既醺,朱曰:「湔腸伐胃,受賜已多。尚有一事欲相煩,不知可否?」陸便請命。朱曰:「心腸可易,面目想亦可更。山荊,予結髮人,下體頗亦不惡,但頭面不甚佳麗。尚欲煩君刀斧,如何?」陸笑曰:「諾,容徐圖之。」過數日,半夜來叩關。朱急起延入。燭之,見襟裹一物。詰之,曰:「君曩所囑,向艱物色。適得一美人首,敬報君命。」朱撥視,頸血猶溼。陸立促急入,勿驚禽犬。朱慮門戶夜扃。陸至,一手推扉,扉自闢。引至臥室,見夫人側身眠。陸以頭授朱抱之;自於靴中出白刃如匕首,按夫人項,著力如切腐狀,迎刃而解,首落枕畔。急於生懷,取美人頭合項上,詳審端正,而後按捺。已而移枕塞肩際,命朱瘞首靜所,乃去。朱妻醒,覺頸間微麻,面頰甲錯;搓之,得血片。甚駭,呼婢汲盥。婢見面血狼籍,驚絕。濯之,盆水盡赤。舉首則面目全非,又駭極。夫人引鏡自照,錯愕不能自解。朱入告之。因反復細視,則長眉掩鬢,笑靨承顴,畫中人也。解領驗之,有紅線一周,上下肉色,判然而異。
先是吳侍御有女甚美,未嫁而喪二夫,故十九猶未醮也。上元遊十王殿。時遊人甚雜,內有無賴賊窺而豔之,遂陰訪居里,乘夜梯入;穴寢門,殺一婢於床下,逼女與淫。女力拒聲喊。賊怒,亦殺之。吳夫人微聞鬧聲,呼婢往視。見尸駭絕。舉家盡起,停尸堂上,置首項側,一門啼號,紛騰終夜。詰旦啟衾,則身在而失其首。遍撻侍女,謂所守不恪,致葬犬腹。侍御告郡。郡嚴限捕賊,三月而罪人弗得。漸有以朱家換頭之異聞吳公者。吳疑之,遣媼探諸其家;入見夫人,駭走以告吳公。公視女尸故存,驚疑無以自決。猜朱以左道殺女,往詰朱。朱曰:「室人夢易其首,實不解其何故。謂僕殺之,則冤也。」吳不信,訟之。收家人鞫之,一如朱言。郡守不能決。朱歸,求計於陸。陸曰:「不難,當使伊女自言之。」吳夜夢女曰:「兒為蘇溪楊大年所賊,無與朱孝廉。彼不豔於其妻,陸判官取兒頭與之易之,是兒身死而頭生也。願勿相仇。」醒告夫人,所夢同。乃言於官。問之,果有楊大年;執而械之,遂伏其罪。吳乃詣朱,請見夫人,由此為翁婿。乃以朱妻首合女尸而葬焉。朱三入禮闈,皆以場規被放,於是灰心仕進。積三十年,一夕,陸告曰:「君壽不永矣。」問其期,對以五日。「能相救否?」曰:「惟天所命,人何能私?且自達人觀之,生死一耳,何必生之為樂,死之為悲?」朱以為然。即治衣衾棺槨,既竟,盛服而沒。翌日,夫人方扶柩哭,朱忽冉冉自外至。夫人懼。朱曰:「我誠鬼,不異生時。慮爾寡母孤兒,殊戀戀耳。」夫人大慟,涕垂膺。朱依依慰解之。夫人曰:「古有還魂之說,君既有靈,何不再生?」朱曰:「天數不可違也。」問:「在陰司作何務?」曰:「陸判薦我督案務,授有官爵,亦無所苦。」夫人欲再語,朱曰:「陸公與我同來,可設酒饌。」趨而出。夫人依言營備。但聞室中笑飲,亮氣高聲,宛若生前。半夜窺之,窅然已逝。自是三數日輒一來,時而留宿繾綣,家中事就便經紀。子瑋方五歲,來輒捉抱;至七八歲則燈下教讀。子亦惠,九歲能文,十五入邑庠,竟不知無父也。從此來漸疏,日月至焉而已。又一夕來,謂夫人曰:「今與卿永訣矣。」問:「何往?」曰:「承帝命為太華卿,行將遠赴,事煩途隔,故不能來。」母子持之哭,曰:「勿爾!兒已成立,家計尚可存活,豈有百歲不拆之鸞鳳耶!」顧子曰:「好為人,勿墮父業。十年後一相見耳。」徑出門去,於是遂絕。
後瑋二十五,舉進士,官行人。奉命祭西岳,道經華陰,忽有輿從羽葆,馳衝鹵簿。訝之。審視車中人,其父也。下馬哭伏道左。父停輿曰:「官聲好,我目瞑矣。」瑋伏不起。朱促輿行,火馳不顧。去數步,回望,解佩刀遣人持贈。遙語曰:「佩之當貴。」瑋欲追從,見輿馬人從,飄忽若風,瞬息不見。痛恨良久。抽刀視之,製極精工,鐫字一行,曰:「膽欲大而心欲小,智欲圓而行欲方。」瑋後官至司馬。生五子,曰沉,曰潛,曰沕,曰渾,曰深。一夕,夢父曰:「佩刀宜贈渾也。」從之。渾仕為總憲,有政聲。
異史氏曰:「斷鶴續鳧,矯作者妄;移花接木,創始者奇;而況加鑿削於肝腸,施刀錐於頸項者哉?陸公者,可謂媸皮裹妍骨矣。明季至今,為歲不遠,陵陽陸公猶存乎?尚有靈焉否也?為之執鞭,所欣慕焉。」
嬰寧 王子服,莒之羅店人。早孤。絕惠,十四入泮。母最愛之,尋常不令遊郊野。聘蕭氏,未嫁而夭,故求凰未就也。會上元,有舅氏子吳生,邀同眺矚。方至村外,舅家有僕來,招吳去;生見游女如雲,乘興獨遨。有女郎攜婢,撚梅花一枝,容華絕代,笑容可掬。生注目不移,竟忘顧忌。女過去數武,顧婢曰:「个兒郎目灼灼似賊!」遺花地上,笑語自去。生拾花悵然,神魂喪失,怏怏遂返。至家,藏花枕底,垂頭而睡,不語亦不食。母憂之。醮禳益劇,肌革銳減。醫師診視,投劑發表。忽忽若迷。母撫問所由,默然不答。適吳生來,囑密詰之。吳至榻前,生見之淚下。吳就榻慰解,漸致研詰。生具吐其實,且求謀畫。吳笑曰:「君意亦復癡!此願有何難遂?當代訪之。徒步於野,必非世家。如其未字,事固諧矣;不然,拚以重賂,計必允遂。但得痊瘳,成事在我。」生聞之,不覺解頤。吳出告母,物色女子居里,而探訪既窮,並無蹤緒。母大憂,無所為計。然自吳去後,顏頓開,食亦略進。數日,吳復來。生問所謀。吳紿之曰:「已得之矣。我以為誰何人,乃我姑氏女,即君姨妹行,今尚待聘;雖內戚有婚姻之嫌,實告之,無不諧者。」生喜溢眉宇,問:「居何里?」吳詭曰:「西南山中,去此可三十餘里。」生又付囑再四,吳銳身自任而去。生由此飲食漸加,日就平復。探視枕底,花雖枯,未便彫落。凝思把玩,如見其人。怪吳不至,折柬招之。吳支托不肯赴召。生恚怒,悒悒不歡。母慮其復病,急為議姻;略與商搉,輒搖首不願。惟日盼吳。吳迄無耗,益怨恨之。轉思三十里非遙,何必仰息他人?懷梅袖中,負氣自往,而家人不知也。伶仃獨步,無可問程,但望南山行去。約三十餘里,亂山合沓,空翠爽肌,寂無人行,止有鳥道。遙望谷底,叢花亂樹中,隱隱有小里落。下山入村,見舍宇無多,皆茅屋,而意甚修雅。北向一家,門前皆絲柳,牆內桃杏尤繁,間以修竹;野鳥格磔其中。意其園亭,不敢遽入。回顧對戶,有巨石滑潔,因據坐少憩。俄聞牆內有女子,長呼「小榮」,其聲嬌細。方佇聽間,一女郎由東而西,執杏花一朵,俛首自簪。舉頭見生,遂不復簪,含笑撚花而入。審視之,即上元途中所遇也。心驟喜。但念無以階進;欲呼姨氏,顧從無還往,懼有訛悞。門內無人可問。坐臥徘徊,自朝至於日昃,盈盈望斷,並忘飢渴。時見女子露半面來窺,似訝其不去者。忽一老媼扶杖出,顧生曰:「何處郎君,聞自辰刻便來,以至於今。意將何為?得勿飢耶?」生急起揖之,答云:「將以盼親。」媼聾聵不聞。
又大言之,乃問:「貴戚何姓?」生不能答。媼笑曰:「奇哉!姓名尚自不知,何親可探?我視郎君,亦書癡耳。不如從我來,啖以粗糲;家有短榻可臥。待明朝歸,詢知姓氏,再來探訪,不晚也。」生方腹餒思啗,又從此漸近麗人,大喜。從媼入,見門內白石砌路,夾道紅花,片片墮階上;曲折而西,又啟一關,豆棚花架滿庭中。肅客入舍,粉壁光明如鏡;窗外海棠枝朵,探入室中;裀籍几榻,罔不潔澤。甫坐,即有人自窗外隱約相窺。媼喚:「小榮!可速作黍。」外有婢子噭聲而應。坐次,具展宗閥。媼曰:「郎君外祖,莫姓吳否?」曰:「然。」媼驚曰:「是吾甥也!尊堂,我妹子。年來以家窶貧,又無三尺男,遂至音問梗塞。甥長成如許,尚不相識。」生曰:「此來即為姨也,匆遽遂忘姓氏。」媼曰:「老身秦姓,並無誕育;弱息僅存,亦為庶產。渠母改醮,遺我鞠養。頗亦不鈍,但少教訓,嬉不知愁。少頃,使來拜識。」未幾,婢子具飯,雛尾盈握。媼勸餐已,婢來斂具。媼曰:「喚寧姑來。」婢應去。良久,聞戶外隱有笑聲。媼又喚曰:「嬰寧,汝姨兄在此。」戶外嗤嗤笑不已。婢推之以入,猶掩其口,笑不可遏。媼瞋目曰:「有客在,咤咤叱叱,是何景象?」女忍笑而立,生揖之。媼曰:「此王郎,汝姨子。一家尚不相識,可笑人也。」生問:「妹子年幾何矣?」媼未能解。生又言之。女復笑不可仰視。媼謂生曰:「我言少教誨,此可見矣。年已十六,呆癡裁如嬰兒。」生曰:「小於甥一歲。」曰:「阿甥已十七矣,得非庚午屬馬者耶?」生首應之。又問:「甥婦阿誰?」答云:「無之。」曰:「如甥才貌,何十七歲猶未聘?嬰寧亦無姑家,極相匹敵;惜有內親之嫌。」生無語,目注嬰寧,不遑他瞬。婢向女小語云:「目灼灼,賊腔未改!」女又大笑,顧婢曰:「視碧桃開未?」遽起,以袖掩口,細碎連步而出。至門外,笑聲始縱。媼亦起,喚婢襆被,為生安置。曰:「阿甥來不易,宜留三五日,遲遲送汝歸。如嫌幽悶,舍後有小園,可供消遣;有書可讀。」
次日,至舍後,果有園半畝,細草鋪氈,楊花糝逕;有草舍三楹,花木四合其所。穿花小步,聞樹頭蘇蘇有聲,仰視,則嬰寧在上。見生來,狂笑欲墮。生曰:「勿爾,墮矣!」女且下且笑,不能自止。方將及地,失手而墮,笑乃止。生扶之,陰捘其腕。女笑又作,倚樹不能行,良久乃罷。生俟其笑歇,乃出袖中花示之。女接之曰:「枯矣。何留之?」曰:「此上元妹子所遺,故存之。」問:「存之何意?」曰:「以示相愛不忘也。自上元相遇,凝思成疾,自分化為異物;不圖得見顏色,幸垂憐憫。」女曰:「此大細事。至戚何所靳惜?待郎行時,園中花,當喚老奴來,折一巨綑負送之。」生曰:「妹子癡耶?」「何便是癡?」曰:「我非愛花,愛撚花之人耳。」女曰:「葭莩之情,愛何待言。」生曰:「我所謂愛,非瓜葛之愛,乃夫妻之愛。」女曰:「有以異乎?」曰:「夜共枕席耳。」女俛思良久,曰:「我不慣與生人睡。」語未已,婢潛至,生惶恐遁去。少時,會母所。母問:「何往?」女答以園中共話。媼曰:「飯熟已久,有何長言,周遮乃爾?」女曰:「大哥欲我共寢。」言未已,生大窘,急目瞪之,女微笑而止。幸媼不聞,猶絮絮究詰。生急以他詞掩之。因小語責女。女曰:「適此語不應說耶?」生曰:「此背人語。」女曰:「背他人,豈得背老母。且寢處亦常事,何諱之?」生恨其癡,無術可以悟之。食方竟,家中人捉雙衛來尋生。先是,母待生久不歸,始疑;村中搜覓幾遍,竟無蹤兆。因往詢吳。吳憶曩言,因教於西南山村行覓。凡歷數村,始至於此。
生出門,適相值,便入告媼,且請偕女同歸。媼喜曰:「我有志,匪伊朝夕。但殘軀不能遠涉;得甥攜妹子去,識認阿姨,大好!」呼嬰寧。寧笑至。媼曰:「有何喜,笑輒不輟?若不笑,當為全人。」因怒之以目。乃曰:「大哥欲同汝去,可便裝束。」又餉家人酒食,始送之出曰:「姨家田產豐裕,能養冗人。到彼且勿歸,小學詩禮,亦好事翁姑。即煩阿姨,為汝擇一良匹。」二人遂發。至山坳,回顧,猶依稀見媼倚門北望也。抵家,母睹姝麗,驚問為誰。生以姨女對。母曰:「前吳郎與兒言者,詐也。我未有姊,何以得甥?」問女,女曰:「我非母出。父為秦氏,沒時,兒在褓中,不能記憶。」母曰:「我一姊適秦氏,良確;然殂謝已久,那得復存?」因審詰面龐、誌贅,一一符合。又疑曰:「是矣。然亡已多年,何得復存?」疑慮間,吳生至,女避入室。吳詢得故,惘然久之。忽曰:「此女名嬰寧耶?」生然之。吳亟稱怪事。問所自知,吳曰:「秦家姑去世後,姑丈鰥居,祟於狐,病瘠死。狐生女名嬰寧,繃臥床上,家人皆見之。姑丈歿,狐猶時來;後求天師符黏壁間,狐遂攜女去。將勿此耶?」彼此疑參。但聞室中吃吃皆嬰寧笑聲。母曰:「此女亦太憨生。」吳請面之。母入室,女猶濃笑不顧。母促令出,始極力忍笑,又面壁移時,方出。纔一展拜,翻然遽入,放聲大笑。滿室婦女,為之粲然。吳請往覘其異,就便執柯。尋至村所,廬舍全無,山花零落而已。吳憶姑葬處,彷彿不遠;然墳壠湮沒,莫可辨識,詫歎而返。母疑其為鬼。入告吳言,女略無駭意;又弔其無家,亦殊無悲意,孜孜憨笑而已。眾莫之測。母令與少女同寢止。昧爽即來省問,操女紅精巧絕倫。但善笑,禁之亦不可止;然笑處嫣然,狂而不損其媚,人皆樂之。鄰女少婦,爭承迎之。母擇吉將為合巹,而終恐為鬼物。竊於日中窺之,形影殊無少異。至日,使華妝行新婦禮;女笑極不能俯仰,遂罷。生以其憨癡,恐漏洩房中隱事;而女殊密秘,不肯道一語。每值母憂怒,女至,一笑即解。奴婢小過,恐遭鞭楚,輒求詣母共話;罪婢投見,恆得免。而愛花成癖,物色遍戚黨;竊典金釵,購佳種,數月,階砌藩溷,無非花者。庭後有木香一架,故鄰西家。女每攀登其上,摘供簪玩。母時遇見,輒訶之。女卒不改。
一日,西人子見之,凝注傾倒。女不避而笑。西人子謂女意已屬,心益蕩。女指牆底笑而下,西人子謂示約處,大悅。及昏而往,女果在焉。就而淫之,則陰如錐刺,痛徹於心,大號而踣。細視,非女,則一枯木臥牆邊,所接乃水淋竅也。鄰父聞聲,急奔研問,呻而不言。妻來,始以實告。爇火燭竅,見中有巨蠍,如小蟹然。翁碎木捉殺之。負子至家,半夜尋卒。鄰人訟生,訐發嬰寧妖異。邑宰素仰生才,稔知其篤行士,謂鄰翁訟誣,將杖責之。生為乞免,遂釋而出。母謂女曰:「憨狂爾爾,早知過喜而伏憂也。邑令神明,幸不牽累;設鶻突官宰,必逮婦女質公堂,我兒何顏見戚里?」女正色,矢不復笑。母曰:「人罔不笑,但須有時。」而女由是竟不復笑,雖故逗,亦終不笑;然竟日未嘗有戚容。
一夕,對生零涕。異之。女哽咽曰:「曩以相從日淺,言之恐致駭怪。今日察姑及郎,皆過愛無有異心,直告或無妨乎?妾本狐產。母臨去,以妾託鬼母,相依十餘年,始有今日。妾又無兄弟,所恃者惟君。老母岑寂山阿,無人憐而合厝之,九泉輒為悼恨。君倘不惜煩費,使地下人消此怨恫,庶養女者不忍溺棄。」生諾之,然慮墳冢迷於荒草。女但言無慮。
刻日,夫妻輿櫬而往。女於荒煙錯楚中,指示墓處,果得媼尸,膚革猶存。女撫哭哀痛。舁歸,尋秦氏墓合葬焉。是夜,生夢媼來稱謝,寤而述之。女曰:「妾夜見之,囑勿驚郎君耳。」生恨不邀留。女曰:「彼鬼也,生人多,陽氣勝,何能久居?」生問小榮,曰:「是亦狐,最黠。狐母留以視妾,每攝餌相哺,故德之常不去心。昨問母,云已嫁之。」由是歲值寒食,夫妻登秦墓,拜掃無缺。女逾年,生一子。在懷抱中,不畏生人,見人輒笑,亦大有母風云。
異史氏曰:「觀其孜孜憨笑,似全無心肝者;而牆下惡作劇,其黠孰甚焉。至悽戀鬼母,反笑為哭,我嬰寧殆隱於笑者矣。竊聞山中有草,名『笑矣乎』。嗅之,則笑不可止。房中植此一種,則合歡、忘憂,並無顏色矣;若解語花,正嫌其作態耳。」
聶小倩 甯采臣,浙人。性慷爽,廉隅自重。每對人言:「生平無二色。」適赴金華,至北郭,解裝蘭若。寺中殿塔壯麗;然蓬蒿沒人,似絕行蹤。東西僧舍,雙扉虛掩;惟南一小舍,扃鍵如新。又顧殿東隅,修竹拱把;階下有巨池,野藕已花。意甚樂其幽杳。會學使按臨,城舍價昂,思便留止,遂散步以待僧歸。
日暮,有士人來,啟南扉。甯趨為禮,且告以意。士人曰:「此間無房主,僕亦僑居。能甘荒落,旦晚惠教,幸甚。」甯喜,藉藁代床,支板作几,為久客計。是夜,月明高潔,清光似水,二人促膝殿廊,各展姓字。士人自言:「燕姓,字赤霞。」甯疑為赴試諸生,而聽其音聲,殊不類浙。詰之,自言:「秦人。」語甚樸誠。既而相對詞竭,遂拱別歸寢。
甯以新居,久不成寐。聞舍北喁喁,如有家口。起伏北壁石窗下,微窺之。見短牆外一小院落,有婦可四十餘;又一媼衣
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緋,插蓬沓,鮐背龍鍾,偶語月下。婦曰:「小倩何久不來?」媼云:「殆好至矣。」婦曰:「將無向姥姥有怨言否?」曰:「不聞,但意似蹙蹙。」婦曰:「婢子不宜好相識!」言未已,有一十七八女子來,彷彿豔絕。媼笑曰:「背地不言人,我兩個正談道,小妖婢悄來無跡響。幸不訾著短處。」又曰:「小娘子端好是畫中人,遮莫老身是男子,也被攝魂去。」女曰:「姥姥不相譽,更阿誰道好?」婦人女子又不知何言。
甯意其鄰人眷口,寢不復聽。又許時,始寂無聲。方將睡去,覺有人至寢所。急起審顧,則北院女子也。驚問之。女笑曰:「月夜不寐,願修燕好。」甯正容曰:「卿防物議,我畏人言;略一失足,廉恥道喪。」女云:「夜無知者。」甯又咄之。女逡巡若復有詞。甯叱:「速去!不然,當呼南舍生知。」女懼,乃退。至戶外復返,以黃金一鋌置褥上。甯掇擲庭墀,曰:「非義之物,污吾囊橐!」女慚,出,拾金自言曰:「此漢當是鐵石。」
詰旦,有蘭溪生攜一僕來候試,寓於東廂,至夜暴亡。足心有小孔,如錐刺者,細細有血出。俱莫知故。經宿,僕一死,症亦如之。向晚,燕生歸,甯質之,燕以為魅。甯素抗直,頗不在意。宵分,女子復至,謂甯曰:「妾閱人多矣,未有剛腸如君者。君誠聖賢,妾不敢欺。小倩,姓聶氏,十八夭殂,葬寺側,輒被妖物威脅,歷役賤務;
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顏向人,實非所樂。今寺中無可殺者,恐當以夜叉來。」甯駭求計。女曰:「與燕生同室可免。」問:「何不惑燕生?」曰:「彼奇人也,不敢近。」問:「迷人若何?」曰:「狎昵我者,隱以錐刺其足,彼即茫若迷,因攝血以供妖飲;又惑以金,非金也,乃羅剎鬼骨,留之能截取人心肝:二者,凡以投時好耳。」甯感謝。
問戒備之期,答以明宵。臨別泣曰:「妾墮玄海,求岸不得。郎君義氣干雲,必能拔生救苦。倘肯囊妾朽骨,歸葬安宅,不啻再造。」甯毅然諾之。因問葬處,曰:「但記取白楊之上,有烏巢者是也。」言已出門,紛然而滅。
明日,恐燕他出,早詣邀致。辰後具酒饌,留意察燕。既約同宿,辭以性癖耽寂。甯不聽,強攜臥具來。燕不得已,移榻從之。囑曰:「僕知足下丈夫,傾風良切。要有微衷,難以遽白。幸勿翻窺篋襆,違之,兩俱不利。」甯謹受教。既而各寢。燕以箱篋置窗上,就枕移時,齁如雷吼。甯不能寐。近一更許,窗外隱隱有人影。俄而近窗來窺,目光睒閃。甯懼,方欲呼燕,忽有物裂篋而出,耀若匹練,觸折窗上石櫺,歘然一射,即遽斂入,宛如電滅。燕覺而起,甯偽睡以覘之。燕捧篋檢徵,取一物,對月嗅視,白光晶瑩,長可二寸,徑韭葉許。已而數重包固,仍置破篋中。自語曰:「何物老魅,直爾大膽,致壞篋子。」遂復臥。
甯大奇之,因起問之,且以所見告。燕曰:「既相知愛,何敢深隱。我,劍客也。若非石櫺,妖當立斃;雖然,亦傷。」問:「所緘何物?」曰:「劍也。適嗅之,有妖氣。」甯欲觀之。慨出相示,熒熒然一小劍也。於是益厚重燕。明日,視窗外,有血蹟。遂出寺北,見荒墳纍纍,果有白楊,烏巢其顛。迨營謀既就,趣裝欲歸。燕生設祖帳,情義殷渥。以破革囊贈甯,曰:「此劍袋也,寶藏可遠魑魅。」甯欲從授其術。曰:「如君信義剛直,可以為此;然君猶富貴中人,非此道中人也。」甯乃託有妹葬此,發掘女骨,斂以衣衾,賃舟而歸。甯齋臨野,因營墳葬諸齋外。祭而祝曰:「憐卿孤魂,葬近蝸居,歌哭相聞,庶不見陵於雄鬼。一甌漿水飲,殊不清旨,幸不為嫌。」祝畢而返。後有人呼曰:「緩待同行!」回顧,則小倩也。歡喜謝曰:「君信義,十死不足以報。請從歸,拜識姑嫜,媵御無悔。」審諦之,肌映流霞,足翹細筍,白晝端相,嬌豔尤絕。
遂與俱至齋中。囑坐少待,先入白母。母愕然。時甯妻久病,母戒勿言,恐所駭驚。言次,女已翩然入,拜伏地下。甯曰:「此小倩也。」母驚顧不遑。女謂母曰:「兒飄然一身,遠父母兄弟。蒙公子露覆,澤被髮膚,願執箕帚,以報高義。」母見其綽約可愛,始敢與言,曰:「小娘子惠顧吾兒,老身喜不可已。但生平止此兒,用承祧緒,不敢令有鬼偶。」女曰:「兒實無二心。泉下人,既不見信於老母,請以兄事,依高堂,奉晨昏,如何?」母憐其誠,允之。即欲拜嫂。母辭以疾,乃止。女即入廚下,代母尸饔,入房穿榻,似熟居者。日暮,母畏懼之,辭使歸寢,不為設床褥。女窺知母意,即竟去。
過齋欲入,卻退,徘徊戶外,似有所懼。生呼之。女曰:「室有劍氣畏人。向道途之不奉見者,良以此故。」甯悟為革囊,取懸他室。女乃入,就燭下坐。移時,殊不一語。久之,問:「夜讀否?妾少誦楞嚴經,今強半遺忘。浼求一卷,夜暇,就兄正之。」甯諾。又坐,默然,二更向盡,不言去。甯促之。愀然曰:「異域孤魂,殊怯荒墓。」甯曰:「齋中別無床寢,且兄妹亦宜遠嫌。」女起,容顰蹙而欲啼,足㑌儴而懶步,從容出門,涉階而沒。甯竊憐之。欲留宿別榻,又懼母嗔。
女朝旦朝母,捧匜沃盥,下堂操作,無不曲承母志。黃昏告退,輒過齋頭,就燭誦經。覺甯將寢,始慘然去。先是,甯妻病廢,母劬不可堪;自得女,逸甚。心德之。日漸稔,親愛如己出,竟忘其為鬼;不忍晚令去,留與同臥起。女初來未嘗食飲,半年漸啜稀
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。母子皆溺愛之,諱言其鬼,人亦不之辨也。無何,甯妻亡。母陰有納女意,然恐於子不利。女微窺之,乘間告母曰:「居年餘,當知兒肝鬲。為不欲禍行人,故從郎君來。區區無他意,止以公子光明磊落,為天人所欽矚,實欲依贊三數年,借博封誥,以光泉壤。」母亦知無惡,但懼不能延宗嗣。女曰:「子女惟天所授。郎君註福籍,有亢宗子三,不以鬼妻而遂奪也。」母信之,與子議。甯喜,因列筵告戚黨。或請覿新婦,女慨然華妝出,一堂盡眙,反不疑其鬼,疑為仙。由是五黨諸內眷,咸執贄以賀,爭拜識之。
女善畫蘭梅,輒以尺幅酬答,得者藏之什襲以為榮。一日,俛頸窗前,怊悵若失。忽問:「革囊何在?」曰:「以卿畏之,故緘置他所。」曰:「妾受生氣已久,當不復畏,宜取挂床頭。」甯詰其意,曰:「三日來,心怔忡無停息,意金華妖物,恨妾遠遁,恐旦晚尋及也。」甯果攜革囊來。女反復審視,曰:「此劍仙將盛人頭者也。敝敗至此,不知殺人幾何許!妾今日視之,肌猶粟慄。」乃懸之。
次日,又命移懸戶上。夜對燭坐,約甯勿寢。歘有一物,如飛鳥墮。女驚匿夾幙間。甯視之,物如夜叉狀,電目血舌,睒閃攫拏而前。至門卻步;逡巡久之,漸近革囊,以爪摘取,似將抓裂。囊忽格然一響,大可合簣;恍惚有鬼物,突出半身,揪夜叉入,聲遂寂然,囊亦頓縮如故。甯駭詫。女亦出,大喜曰:「無恙矣!」共視囊中,清水數斗而已。後數年,甯果登進士。女舉一男。納妾後,又各生一男,皆仕進有聲。
義鼠 楊天一言:見二鼠出,其一為蛇所吞;其一瞪目如椒,似甚恨怒,然遙望不敢前。蛇果腹,蜿蜒入穴。方將過半,鼠奔來,力嚼其尾。蛇怒,退身出。鼠故便捷,歘然遁去。蛇追不及而返。及入穴,鼠又來,嚼如前狀。蛇入則來,蛇出則往,如是者久。蛇出,吐死鼠於地上。鼠來嗅之,啾啾如悼息,啣之而去。友人張歷友為作「義鼠行」。
地震 康熙七年六月十七日戌刻,地大震。余適客稷下,方與表兄李篤之對燭飲。忽聞有聲如雷,自東南來,向西北去。眾駭異,不解其故。俄而几案擺簸,酒杯傾覆;屋梁椽柱,錯折有聲。相顧失色。久之,方知地震,各疾趨出。見樓閣房舍,仆而復起;牆傾屋塌之聲,與兒啼女號,喧如鼎沸。人眩暈不能立,坐地上,隨地轉側。河水傾潑丈餘,雞鳴犬吠滿城中。逾一時許,始稍定。視街上,則男女裸聚,競相告語,並忘其未衣也。後聞某處井傾仄,不可汲;某家樓臺南北易向;棲霞山裂;沂水陷穴,廣數畝。此真非常之奇變也。
有邑人婦,夜起溲溺,回則狼啣其子。婦急與狼爭。狼一緩頰,婦奪兒出,攜抱中。狼蹲不去。婦大號。鄰人奔集,狼乃去。婦驚定作喜,指天畫地,述狼啣兒狀,己奪兒狀。良久,忽悟一身未著寸縷,乃奔。此與地震時男婦兩忘者,同一情狀也。人之惶急無謀,一何可笑!
海公子 東海古蹟島,有五色耐冬花,四時不凋。而島中古無居人,人亦罕到之。登州張生,好奇,喜游獵。聞其佳勝,備酒食,自掉扁舟而往。至則花正繁,香聞數里;樹有大至十餘圍者。反復留連,甚慊所好。開尊自酌,恨無同游。忽花中一麗人來,紅裳炫目,略無倫比。見張,笑曰:「妾自謂興致不凡,不圖先有同調。」張驚問何人。曰:「我膠娼也。適從海公子來。彼尋勝翱翔,妾以艱於步履,故留此耳。」張方苦寂,得美人,大悅,招坐共飲。女言詞溫婉,蕩人神志,張愛好之。恐海公子來,不得盡歡,因挽與亂。女忻從之。相狎未已,忽聞風肅肅,草木偃折有聲。女急推張起,曰:「海公子至矣。」張束衣愕顧,女已失去。旋見一大蛇,自叢樹中出,粗於巨筩。張懼,幛身大樹後,冀蛇不睹。蛇近前,以身繞人並樹,糾纏數匝;兩臂直束胯間,不可少屈。昂其首,以舌刺張鼻。鼻血下注,流地上成窪,乃俯就飲之。張自分必死,忽憶腰中佩荷囊,有毒狐藥,因以二指夾出,破裹堆掌中;又側頸自顧其掌,令血滴藥上,頃刻盈把。蛇果就掌吸飲。飲未及盡,遽伸其體,擺尾若霹靂聲,觸樹,樹半體崩落,蛇臥地如梁而斃矣。張亦眩莫能起,移時方蘇。載蛇而歸。大病月餘。疑女子亦蛇精也。
丁前溪 丁前溪,諸城人。富有錢穀。游俠好義,慕郭解之為人。御史行臺按訪之。丁亡去,至安丘,遇雨,避身逆旅。雨日中不止。有少年來,館穀豐隆;既而昏暮,止宿其家,莝豆飼畜,給食周至。問其姓字,少年云:「主人楊姓,我其內姪也。主人好交遊,適他出,家惟娘子在。貧不能厚客給,幸能垂諒。」問:「主人何業?」則家無貲產,惟日設博場,以謀升斗。次日,雨仍不止,供給弗懈。至暮,剉芻;芻束溼,頗極參差。丁怪之。少年曰:「實告客:家貧無以飼畜,適娘子撤屋上茅耳。」丁益異之,謂其意在得直。天明,付之金,不受;強付少年持入。俄出,仍以反客,云:「娘子言:我非業此獵食者。主人在外,嘗數日不攜一錢;客至吾家,何遂索償乎?」丁歎贊而別。囑曰:「我諸城丁某,主人歸,宜告之。暇幸見顧。」數年無耗。值歲大饑,楊困甚,無所為計。妻漫勸詣丁,從之。至諸,通姓名於門者。丁茫不憶,申言始憶之。跴履而出,揖客入。見其衣敝踵決,居之溫室,設筵相款,寵禮異常。明日,為製冠服,表裏溫煖。楊義之;而內顧增憂,褊心不能無少望。居數日,殊不言贈別。楊意甚亟,告丁曰:「顧不敢隱,僕來時,米不滿升。今過蒙推解,固樂;妻子如何矣!」丁曰:「是無煩慮,已代經紀矣。幸舒意少留,當助資斧。」走伻招諸博徒,使楊坐而乞頭,終夜得百金,乃送之還。歸見室人,衣履鮮整,小婢侍焉。驚問之。妻言:「自若去後,次日即有車徒齎送布帛菽粟,堆積滿屋,云是丁客所贈。又婢十指,為妾驅使。」楊感不自已。由此小康,不屑舊業矣。
異史氏曰:「貧而好客,飲博浮蕩者優為之;最異者,獨其妻耳。受之施而不報,豈人也哉?然一飯之德不忘,丁其有焉。」
海大魚 海濱故無山。一日,忽見峻嶺重疊,綿亙數里,眾悉駭怪。又一日,山忽他徙,化而烏有。相傳海中大魚,值清明節,則攜眷口往拜其墓,故寒食時多見之。
張老相公 張老相公,晉人。適將嫁女,攜眷至江南,躬市匳妝。舟抵金山,張先渡江,囑家人在舟,勿煿羶腥。蓋江中,有黿怪,聞香輒出,壞舟吞行人,為害已久。張去,家人忘之,炙肉舟中。忽巨浪覆舟,妻女皆沒。張迴棹,悼恨欲死。因登金山謁寺僧,詢黿之異,將以仇黿。僧聞之,駭言:「吾儕日與習近,懼為禍殃,惟神明奉之,祈勿怒;時斬牲牢,投以半體,則躍吞而去。誰復能相仇哉!」張聞,頓思得計。便招鐵工,起爐山半,冶赤鐵,重百餘斤。審知所常伏處,使二三健男子,以大鉗舉投之。黿躍出,疾吞而下。少時,波涌如山。頃之,浪息,則黿死已浮水上矣。行旅寺僧並快之,建張老相公祠,肖像其中,以為水神,禱之輒應。
水莽草 水莽,毒草也。蔓生似葛,花紫類扁豆。誤食之,立死,即為水莽鬼。俗傳此鬼不得輪迴,必再有毒死者,始代之。以故楚中桃花江一帶,此鬼尤多云。楚人以同歲生者為同年,投刺相謁,呼庚兄庚弟,子姪呼庚伯,習俗然也。有祝生造其同年某,中途燥渴思飲。俄見道旁一媼,張棚施飲,趨之。媼承迎入棚,給奉甚殷。嗅之有異味,不類茶茗。置不飲,起而出。媼急止客,便喚:「三娘,可將好茶一杯來。」俄有少女,捧茶自棚後出。年約十四五,姿容豔絕,指環臂釧,晶瑩鑑影。生受琖神馳。嗅其茶,芳烈無倫。吸盡再索。覷媼出,戲捉纖腕,脫指環一枚。女頳頰微笑,生益惑。略詰門戶。女曰:「郎暮來,妾猶在此也。」生求茶葉一撮,並藏指環而去。至同年家,覺心頭作惡,疑茶為患,以情告某。某駭曰:「殆矣!此水莽鬼也。先君死於是。是不可救,且為奈何?」生大懼,出茶葉驗之,真水莽草也。又出指環,兼述女子情狀。某懸想曰:「此必寇三娘也!」生以其名確符,問何故知。曰:「南村富室寇氏女,夙有豔名。數年前,誤食水莽而死,必此為魅。」或言受魅者,若知鬼姓氏,求其故襠,煮服可痊。某急詣寇所,實告以情,長跪哀懇。寇以其將代女死故,靳不與。某忿而返,以告生。生亦切齒恨之,曰:「我死,必不令彼女脫生!」某舁送之,將至家門而卒。母號涕葬之。遺一子,甫周歲。妻不能守柏舟節,半年改醮去。母留孤自哺,劬瘁不堪,朝夕悲啼。一日,方抱兒哭室中,生悄然忽入。母大駭,揮涕問之。答云:「兒地下聞母哭,甚愴於懷,故來奉晨昏耳。兒雖死,已有家室,即同來分母勞,母其勿悲。」母問:「兒婦何人?」曰:「寇氏坐聽兒死,兒甚恨之。死後欲尋三娘,而不知其處;近遇某庚伯,始相指示。兒往,則三娘已投生任侍郎家;兒馳去,強捉之來。今為兒婦,亦相得,頗無苦。」移時,門外一女子入,華妝豔麗,伏地拜母。生曰:「此寇三娘也。」雖非生人,母視之,情懷差慰。生便遣三娘操作。三娘雅不習慣,然承順殊憐人。由此居故室,遂留不去。女請母告諸家。生意勿告;而母承女意,卒告之。寇家翁媼,聞而大駭。命車疾至,視之,果三娘,相向哭失聲,女勸止之。媼視生家良貧,意甚憂悼。女曰:「人已鬼,又何厭貧?祝郎母子,情義拳拳,兒固已安之矣。」因問:「茶媼誰也?」曰:「彼倪姓。自慚不能惑行人,故求兒助之耳。今已生於郡城賣漿者之家。」因顧生曰:「既婿矣,而不拜岳,妾復何心?」生乃投拜。女便入廚下,代母執炊,供翁媼。媼視之悽心,既歸,即遣兩婢來,為之服役;金百斤、布帛數十匹,酒胾不時餽送,小阜祝母矣。寇亦時招歸寧。居數日,輒曰:「家中無人,宜早送兒還。」或故稽之,則飄然自歸。翁乃代生起夏屋,營備臻至。然生終未嘗至翁家。一日,村中有中水莽毒者,死而復甦,相傳為異。生曰:「是我活之也。彼為李九所害,我為之驅其鬼而去之。」母曰:「汝何不取人以自代?」曰:「兒深恨此等輩,方將盡驅除之,何屑此為!且兒事母最樂,不願生也。」由是中毒者,往往具豐筵,禱諸其庭,輒有效。積十餘年,母死。生夫婦亦哀毀,但不對客,惟命兒縗麻擗踊,教以禮儀而已。葬母後,又二年餘,為兒娶婦。婦,任侍郎之孫女也。先是,任公妾生女數月而殤。後聞祝生之異,遂命駕其家,訂翁婿焉。至是,遂以孫女妻其子,往來不絕矣。一日,謂子曰:「上帝以我有功人世,策為『四瀆牧龍君』。今行矣。」俄見庭下有四馬,駕黃幨車,馬四股皆鱗甲。夫妻盛裝出,同登一輿。子及婦皆泣拜,瞬息而渺。是日,寇家見女來,拜別翁媼,亦如生言。媼泣挽留。女曰:「祝郎先去矣。」出門遂不復見。其子名鶚,字離塵,請諸寇翁,以三娘骸骨與生合葬焉。
造畜 魘昧之術,不一其道,或投美餌,紿之食之,則人迷罔,相從而去,俗名曰「打絮巴」,江南謂之「扯絮」。小兒無知,輒受其害。又有變人為畜者,名曰「造畜」。此術江北猶少,河以南輒有之。揚州旅店中,有一人牽驢五頭,暫縶櫪下,云:「我少選即返。」兼囑:「勿令飲噉。」遂去。驢暴日中,蹄齧殊喧。主人牽著涼處。驢見水,奔之;遂縱飲之。一滾塵,化為婦人。怪之,詰其所由,舌強而不能答。乃匿諸室中。既而驢主至,驅五羊於院中,驚問驢之所在。主人曳客坐,便進餐飲,且云:「客姑飯,驢即至矣。」主人出,悉飲五羊,輾轉皆為童子。陰報郡,遣役捕獲,遂械殺之。
鳳陽士人 鳳陽一士人,負笈遠遊。謂其妻曰:「半年當歸。」十餘月,竟無耗問。妻翹盼綦切。一夜,纔就枕,紗月搖影,離思縈懷。方反側間,有一麗人,珠鬟絳帔,搴帷而入,笑問:「姊姊,得無欲見郎君乎?」妻急起應之。麗人邀與共往。妻憚修阻,麗人但請無慮。即挽女手出,並踏月色,約行一矢之遠。覺麗人行迅速,女步履艱澀,呼麗人少待,將歸著複履。麗人牽坐路側,自乃捉足,脫履相假。女喜著之,幸不鑿枘。復起從行,健步如飛。移時,見士人跨白騾來。見妻大驚,急下騎,問:「何往?」女曰:「將以探君。」又顧問麗者伊誰。女未及答,麗人掩口笑曰:「且勿問訊。娘子奔波匪易;郎君星馳夜半,人畜想當俱殆。妾家不遠,且請息駕,早旦而行,不晚也。」顧數武之外,即有村落,遂同行,入一庭院,麗人促睡婢起供客,曰:「今夜月色皎然,不必命燭,小臺石榻可坐。」士人縶蹇檐梧,乃即坐。麗人曰:「履大不適於體,途中頗累贅否?歸有代步,乞賜還也。」女稱謝付之。俄頃,設酒果,麗人酌曰:「鸞鳳久乖,圓在今夕;濁醪一觴,敬以為賀。」士人亦執琖酬報。主客笑言,履舄交錯。士人注視麗者,屢以游詞相挑。夫妻乍聚,並不寒暄一語。麗人亦美目流情,妖言隱謎。女惟默坐,偽為愚者。久之漸醺,二人語益狎。又以巨觥勸客,士人以醉辭,勸之益苦。士人笑曰:「卿為我度一曲,即當飲。」麗人不拒,即以牙杖撫提琴而歌曰:「黃昏卸得殘妝罷,窗外西風冷透紗。聽蕉聲,一陣一陣細雨下。何處與人閒磕牙?望穿秋水,不見還家,潸潸淚似麻。又是想他,又是恨他,手拿著紅繡鞋兒占鬼卦。」歌竟,笑曰:「此市井里巷之謠,不足污君聽;然因流俗所尚,姑效顰耳。」音聲靡靡,風度狎褻。士人搖惑,若不自禁。少間,麗人偽醉離席;士人亦起,從之而去。久之不至。婢子乏疲,伏睡廊下。女獨坐,塊然無侶,中心憤恚,頗難自堪。思欲遁歸,而夜色微茫,不憶道路。輾轉無以自主,因起而覘之。裁近其窗,則斷雲零雨之聲,隱約可聞。又聽之,聞良人與己素常猥褻之狀,盡情傾吐。女至此,手顫心搖,殆不可過,念不如出門竄溝壑以死。憤然方行,忽見弟三郎乘馬而至,遽便下問。女具以告。三郎大怒,立與姊回,直入其家,則室門扃閉,枕上之語猶喁喁也。三郎舉巨石如斗,拋擊窗櫺,三五碎斷。內大呼曰:「郎君腦破矣!奈何!」女聞之,愕然大哭,謂弟曰:「我不謀與汝殺郎君,今且若何?」三郎撐目曰:「汝嗚嗚促我來;甫能消此胸中惡,又護男兒、怨弟兄,我不貫與婢子供指使!」返身欲去。女牽衣曰:「汝不攜我去,將何之?」三郎揮姊仆地,脫體而去。女頓驚寤,始知其夢。越日,士人果歸,乘白騾。女異之而未言。士人是夜亦夢,所見所遭,述之悉符,互相駭怪。既而三郎聞姊夫自遠歸,亦來省問。語次,謂士人曰:「昨宵夢君歸,今果然,亦大異。」士人笑曰:「幸不為巨石所斃。」三郎愕然問故,士以夢告。三郎大異之。蓋是夜,三郎亦夢遇姊泣訴,憤激投石也。三夢相符,但不知麗人何許耳。
耿十八 新城耿十八,病危篤,自知不起。謂妻曰:「永訣在旦晚耳。我死後,嫁守由汝,請言所志。」妻默不語。耿固問之,且云:「守固佳,嫁亦恆情。明言之,庸何傷?行與子訣。子守,我心慰;子嫁,我意斷也。」妻乃慘然曰:「家無儋石,君在猶不給,何以能守?」耿聞之,遽握妻臂,作恨聲曰:「忍哉!」言已而沒。手握不可開。妻號。家人至,兩人攀指,力擘之,始開。耿不自知其死,出門,見小車十餘兩,兩各十人,即以方幅書名字,黏車上。御人見耿,促登車。耿視車中已有九人,並己而十。又視黏單上,己名最後。車行咋咋,響震耳際,亦不自知何往。俄至一處,聞人言曰:「此思鄉地也。」聞其名,疑之。又聞御人偶語云:「今日㔍三人。」耿又駭。及細聽其言,悉陰間事,乃自悟曰:「我豈不作鬼物耶!」頓念家中,無復可懸念,惟老母臘高,妻嫁後,缺於奉養;念之,不覺涕漣。又移時,見有臺,高可數仞,游人甚夥;囊頭械足之輩,嗚咽而下上,聞人言為「望鄉臺」。諸人至此,俱踏轅下,紛然競登。御人或撻之、或止之,獨至耿,則促令登。登數十級,始至顛頂。翹首一望,則門閭庭院,宛在目中。但內室隱隱,如籠煙霧。悽惻不自勝。回顧,一短衣人立肩下,即以姓氏問耿。耿具以告。其人亦自言為東海匠人。見耿零涕,問:「何事不了於心?」耿又告之。匠人謀與越臺而遁。耿懼冥追,匠人固言無妨。耿又慮臺高傾跌,匠人但令從己。遂先躍,耿果從之。及地,竟無恙。喜無覺者。視所乘車,猶在臺下。二人急奔。數武,忽自念名字黏車上,恐不免執名之追;遂反身近車,以手指染唾,塗去己名,始復奔,哆口坌息,不敢少停。少間,入里門,匠人送諸其室。驀睹己尸,醒然而蘇。覺乏疲躁渴,驟呼水。家人大駭,與之水,飲至石餘。乃驟起,作揖拜狀;既而出門拱謝,方歸。歸則僵臥不轉。家人以其行異,疑非真活;然漸覘之,殊無他異。稍稍近問,始歷歷言其本末。問:「出門何故?」曰:「別匠人也。」「飲水何多?」曰:「初為我飲,後乃匠人飲也。」投之湯羹,數日而瘥。由此厭薄其妻,不復共枕席云。
珠兒 常州民李化,富有田產。年五十餘,無子。一女名小惠,容質秀美,夫妻最憐愛之。十四歲,暴病夭殂,冷落庭幃,益少生趣。始納婢,經年餘,生一子,視如拱璧,名之珠兒。兒漸長,魁梧可愛。然性絕癡,五六歲尚不辨菽麥;言語蹇澀。李亦好而不知其惡。會有眇僧,募緣於市,輒知人閨闥,於是相驚以神;且云,能生死禍福人。幾十百千,執名以索,無敢違者。詣李募百緡,李難之。給十金,不受;漸至三十金。僧厲色曰:「必百緡,缺一文不可!」李亦怒,收金遽去。僧忿然而起,曰:「勿悔,勿悔!」無何,珠兒心暴痛,巴刮床席,色如土灰。李懼,將八十金詣僧乞救。僧笑曰:「多金大不易!然山僧何能為?」李歸而兒已死。李慟甚,以狀愬邑宰。宰拘僧訊鞫,亦辨給無情詞。笞之,似擊鞔革。令搜其身,得木人二、小棺一、小旗幟五。宰怒,以手疊訣舉示之。僧乃懼,自投無數。宰不聽,杖殺之。李叩謝而歸。
時已曛暮,與妻坐床上。忽一小兒,㑌儴入室,曰:「阿翁行何疾?極力不能得追。」視其體貌,當得七八歲。李驚,方將詰問,則見其若隱若現,恍惚如煙霧,宛轉間,已登榻坐。李推下之,墮地無聲。曰:「阿翁何乃爾!」瞥然復登。李懼,與妻俱奔。兒呼阿父、阿母,嘔啞不休。李入妾室,急闔其扉;還顧,兒已在膝下。李駭問何為。答曰:「我蘇州人,姓詹氏。六歲失怙恃,不為兄嫂所容,逐居外祖家。偶戲門外,為妖僧迷殺桑樹下,驅使如倀鬼,冤閉窮泉,不得脫化。幸賴阿翁昭雪,願得為子。」李曰:「人鬼殊途,何能相依?」兒曰:「但除斗室,為兒設床褥,日澆一杯冷漿粥,餘都無事。」李從之。兒喜,遂獨臥室中。晨來出入閨閣,如家生。
聞妾哭子聲,問:「珠兒死幾日矣?」答以七日。曰:「天嚴寒,尸當不腐。試發冢啟視,如未損壞,兒當得活。」李喜,與兒去,開穴驗之,軀殼如故。方此忉怛,回視,失兒所在。異之,舁尸歸。方置榻上,目已瞥動;少頃呼湯,湯已而汗,汗已遂起。群喜珠兒復生,又加之慧黠便利,迥異曩昔。但夜間僵臥,毫無氣息,共轉側之,冥然若死。眾大愕,謂其復死;天將明,始若夢醒。群就問之。答云:「昔從妖僧時,有兒等二人,其一名哥子。昨追阿父不及,蓋在後與哥子作別耳。今在冥間,與姜員外作義嗣,亦甚優游。夜分,固來邀兒戲。適以白鼻騧送兒歸。」母因問:「在陰司見珠兒否?」曰:「珠兒已轉生矣。渠與阿翁無父子緣,不過金陵嚴子方,來討百十千債負耳。」初,李販於金陵,欠嚴貨價未償,而嚴翁死,此事人無知者。李聞之大駭。母問:「兒見惠姊否?」兒曰:「不知,再去當訪之。」
又二三日,謂母曰:「惠姊在冥中大好,嫁得楚江王小郎子,珠翠滿頭髻;一出門,便十百作呵殿聲。」母曰:「何不一歸寧?」曰:「人既死,都與骨肉無關切。倘有人細述前生,方豁然動念耳。昨託姜員外,夤緣見姊。姊姊呼我坐珊瑚床上。與言父母懸念,渠都如眠睡。兒云:『姊在時,喜繡並蒂花,剪刀刺手爪,血涴綾子上,姊就刺作赤水雲。今母猶挂床頭壁,顧念不去心。姊忘之乎?』姊始悽感,云:『會須白郎君,歸省阿母。』」母問其期,答言不知。
一日謂母:「姊行且至,僕從大繁,當多備漿酒。」少間,奔入室,曰:「姊來矣!」移榻中堂,曰:「姊姊且憩坐,少悲啼。」諸人悉無所見。兒率人焚紙酹飲於門外,反曰:「騶從暫令去矣。姊言:『昔日所覆綠錦被,曾為燭花燒一點如豆大,尚在否?』」母曰:「在。」即啟笥出之。兒曰:「姊命我陳舊閨中。乏疲,且小臥,翌日再與阿母言。」
東鄰趙氏女,故與惠為繡閣交。是夜,忽夢惠幞頭紫帔來相望,言笑如平生。且言:「我今異物,父母覿面,不啻河山。將借妹子與家人共話,勿須驚恐。」質明,方與母言。忽仆地悶絕。逾刻始醒,向母曰:「小惠與阿嬸別幾年矣,頓鬖鬖白髮生!」母駭曰:「兒病狂耶?」女拜別即出。母知其異,從之。直達李所,抱母哀啼。母驚不知所謂。女曰:「兒昨歸,頗委頓,未遑一言。兒不孝,中途棄高堂,勞父母哀念,罪何可贖!」母頓悟,乃哭。已而問曰:「聞兒今貴,甚慰母心。但汝棲身王家,何遂能來?」女曰:「郎君與兒極燕好,姑舅亦相撫愛,頗不謂妒醜。」惠生時,好以手支頤;女言次,輒作故態,神情宛似。
未幾,珠兒奔入曰:「接姊者至矣。」女乃起,拜別泣下,曰:「兒去矣。」言訖,復踣,移時乃甦。
後數月,李病劇,醫藥罔效。兒曰:「旦夕恐不救也!二鬼坐床頭,一執鐵杖子,一挽苧麻繩,長四五尺許,兒晝夜哀之不去。」母哭,乃備衣衾。既暮,兒趨入曰:「雜人婦,且避去,姊夫來視阿翁。」俄頃,鼓掌而笑。母問之,曰:「我笑二鬼,聞姊夫來,俱匿床下如龜鱉。」又少時,望空道寒暄,問姊起居。既而拍手曰:「二鬼奴哀之不去,至此大快!」乃出至門外,卻回,曰:「姊夫去矣。二鬼被鎖馬鞅上。阿父當即無恙。姊夫言:歸白大王,為父母乞百年壽也。」一家俱喜。
至夜,病良已,數日尋瘥。延師教兒讀。兒甚惠,十八入邑庠,猶能言冥間事。見里中病者,輒指鬼祟所在,以火爇之,往往得瘳。後暴病,體膚青紫,自言鬼神責我綻露,由是不復言。
小官人 太史某公,忘其姓氏。晝臥齋中,忽有小鹵簿,出自堂陬。馬大如蛙,人細於指。小儀仗以數十隊;一官冠皂紗,著繡襆,乘肩輿,紛紛出門而去。公心異之,竊疑睡眼之訛。頓見一小人,返入舍,攜一氈包,大如拳,竟造床下。白言:「家主人有不腆之儀,敬獻太史。」言已,對立,即又不陳其物。少間,又自笑曰:「戔戔微物,想太史亦當無所用,不如即賜小人。」太史頷之。欣然攜之而去。後不復見。惜太史中餒,不曾詰所自來。
胡四姐 尚生,泰山人。獨居清齋。會值秋夜,銀河高耿,明月在天,徘徊花陰,頗存遐想。忽一女子踰垣來,笑曰:「秀才何思之深?」生就視,容華若仙。驚喜擁入,窮極狎昵。自言:「胡氏,名三姐。」問其居第,但笑不言。生亦不復置問,惟相期永好而已。自此,臨無虛夕。一夜,與生促膝燈幕,生愛之,矚盼不轉。女笑曰:「眈眈視妾何為?」曰:「我視卿如紅藥碧桃,即竟夜視,不為厭也。」三姐曰:「妾陋質,遂蒙青盼如此;若見吾家四妹,不知如何顛倒。」生益傾動,恨不一見顏色,長跽哀請。逾夕,果偕四姐來。年方及笄,荷粉露垂,杏花煙潤,嫣然含笑,媚麗欲絕。生狂喜,引坐。三姐與生同笑語;四姐惟手引繡帶,俛首而已。未幾,三姐起別,妹欲從行。生曳之不釋,顧三姐曰:「卿卿煩一致聲!」三姐乃笑曰:「狂郎情急矣!妹子一為少留。」四姐無語,姊遂去。二人備盡歡好。既而引臂替枕,傾吐生平,無復隱諱。四姐自言為狐。生依戀其美,亦不之怪。四姐因言:「阿姊狠毒,業殺三人矣。惑之,罔不斃者。妾幸承溺愛,不忍見滅亡,當早絕之。」生懼,求所以處。四姐曰:「妾雖狐,得仙人正法,當書一符黏寢門,可以卻之。」遂書之。既曉,三姐來,見符卻退,曰:「婢子負心,傾意新郎,不憶引線人矣。汝兩人合有夙分,余亦不相仇;但何必爾?」乃逕去。數日,四姐他適,約以隔夜。是日,生偶出門眺望,山下故有槲林,蒼莽中,出一少婦,亦頗風韻。近謂生曰:「秀才何必日沾沾戀胡家姊妹?渠又不能以一錢相贈。」即以一貫授生,曰:「先持歸,貰良醞;我即攜小肴饌來,與君為歡。」生懷錢歸,果如所教。少間,婦果至,置几上燔雞、䶢彘肩各一,即抽刀子縷切為臠;釃酒調謔,歡洽異常。繼而滅燭登床,狎情蕩甚。既曙始起。方坐床頭,捉足易舄,忽聞人聲;傾聽,已入幃幕,則胡姊妹也。婦乍睹,倉皇而遁,遺舄於床。二女遂叱曰:「騷狐!何敢與人同寢處!」追去,移時始返。四姐怨生曰:「君不長進,與騷狐相匹偶,不可復近!」遂悻悻欲去。生惶恐自投,情詞哀懇。三姐從旁解免,四姐怒稍釋,由此相好如初。
一日,有陝人騎驢造門曰:「吾尋妖物,匪伊朝夕,乃今始得之。」生父以其言異,訊所由來。曰:「小人日泛煙波,遊四方,終歲十餘月,常八九離桑梓,被妖物蠱殺吾弟。歸甚悼恨,誓必尋而殄滅之。奔波數千里,殊無蹟兆。今在君家。不翦,當有繼吾弟亡者。」時生與女密邇,父母微察之,聞客言,大懼,延入,令作法。出二瓶,列地上,符咒良久。有黑霧四團,分投瓶中。客喜曰:「全家都到矣。」遂以豬脬裹瓶口,緘封甚固。生父亦喜,堅留客飯。生心惻然,近瓶竊聽,聞四姐在瓶中言曰:「坐視不救,君何負心?」生益感動。急啟所封,而結不可解。四姐又曰:「勿須爾!但放倒壇上旗,以鍼刺脬作空,予即出矣。」生如其請。果見白氣一絲,自孔中出,凌霄而去。客出,見旗橫地,大驚曰:「遁矣!此必公子所為。」搖瓶俯聽,曰:「幸止亡其一;此物合不死,猶可赦。」乃攜瓶別去。後生在野,督傭刈麥,遙見四姐坐樹下。生近就之,執手慰問。且曰:「別後十易春秋,今大丹已成。但思君之念未忘,故復一拜問。」生欲與偕歸。女曰:「妾今非昔比,不可以塵情染,後當復見耳。」言已,不知所在。又二十年餘,生適獨居,見四姐自外至。生喜與語。女曰:「我今名列仙籍,本不應再履塵世。但感君情,敬報撤瑟之期。可早處分後事;亦勿悲憂,妾當度君為鬼仙,亦無苦也。」乃別而去。至日,生果卒。尚生乃友人李文玉之戚好,嘗親見之。
祝翁 濟陽祝村有祝翁者,年五十餘,病卒。家人入室理縗絰,忽聞翁呼甚急。群奔集靈寢,則見翁已復活。群喜慰問。翁但謂媼曰:「我適去,拚不復返。行數里,轉思拋汝一副老皮骨在兒輩手,寒熱仰人,亦無復生趣,不如從我去。故復歸,欲偕爾同行也。」咸以其新蘇妄語,殊未深信。翁又言之。媼云:「如此亦復佳。但方生,如何便得死?」翁揮之曰:「是不難。家中俗務,可速作料理。」媼笑不去。翁又促之。乃出戶外,延數刻而入,紿之曰:「處置安妥矣。」翁命速妝。媼不去,翁催益急。媼不忍拂其意,遂裙妝以出。媳女皆匿笑。翁移首於枕,手拍令臥。媼曰:「子女皆在,雙雙挺臥,是何景象?」翁搥床曰:「並死有何可笑!」子女輩見翁躁急,共勸媼姑從其意。媼如言,並枕僵臥。家人又共笑之。俄視媼笑容忽斂,又漸而兩眸俱合,久之無聲,儼如睡去。眾始近視,則膚已冰而鼻無息矣。試翁亦然,始共驚怛。康熙二十一年,翁弟婦傭於畢刺史之家,言之甚悉。
異史氏曰:「翁其夙有畸行與?泉路茫茫,去來由爾,奇矣!且白頭者欲其去則呼令去,抑何其暇也!人當屬纊之時,所最不忍訣者,床頭之暱人耳;苟廣其術,則賣履分香,可以不事矣。」
豬婆龍 豬婆龍產于西江。形似龍而短,能橫飛;常出沿江岸撲食鵝鴨。或獵得之,則貨其肉于陳、柯。此二姓皆友諒之裔,世食豬婆龍肉,他族不敢食也。一客自江右來,得一頭,縶舟中。一日,泊舟錢塘,縛稍懈,忽躍入江。俄傾,波濤大作,估舟傾沉。
某公 陝右某公,辛丑進士。能記前身。嘗言前生為士人,中年而死。死後見冥王判事,鼎鐺油鑊,一如世傳。殿東隅,設數架,上搭豬羊犬馬諸皮。簿吏呼名,或罰作馬,或罰作豬;皆裸之,於架上取皮被之。俄至公,聞冥王曰:「是宜作羊。」鬼取一白羊皮來,捺覆公體。吏白:「是曾拯一人死。」王檢籍覆視,示曰:「免之。惡雖多,此善可贖。」鬼又褫其毛革。革已黏體,不可復動。兩鬼捉臂按胸,力脫之,痛苦不可名狀;皮片斷裂,不得盡脫,既脫,近肩處,猶黏羊皮大如掌。公既生,背上有羊毛叢生,剪去復出。
快刀 明末,濟屬多盜。邑各置兵,捕得輒殺之。章丘盜尤多。有一兵佩刀甚利,殺輒導窾。一日,捕盜十餘名,押赴市曹。內一盜識兵,逡巡告曰:「聞君刀最快,斬首無二割。求殺我!」兵曰:「諾。其謹依我,無離也。」盜從之刑處,出刀揮之,豁然頭落。數步之外,猶圓轉而大贊曰:「好快刀!」
俠女 顧生,金陵人。博於材藝,而家綦貧。又以母老,不忍離膝下,惟日為人書畫,受贄以自給。行年二十有五,伉儷猶虛。對戶舊有空第,一老嫗及少女,稅居其中。以其家無男子,故未問其誰何。一日,偶自外入,見女郎自母房中出,年約十八九,秀曼都雅,世罕其匹,見生不甚避,而意凜如也。生入問母。母曰:「是對戶女郎,就吾乞刀尺。適言其家亦止一母。此女不似貧家產。問其何為不字,則以母老為辭。明日當往拜其母,便風以意;倘所望不奢,兒可代養其母。」明日造其室,其母一聾媼耳。視其室,並無隔宿糧。問所業,則仰女十指。徐以同食之謀試之,媼意似納,而轉商其女;女默然,意殊不樂。母乃歸。詳其狀而疑之曰:「女子得非嫌吾貧乎?為人不言亦不笑,豔如桃李,而冷如霜雪,奇人也!」母子猜歎而罷。一日,生坐齋頭,有少年來求畫。姿容甚美,意頗儇佻。詰所自,以「鄰村」對。嗣後三兩日輒一至。稍稍稔熟,漸以嘲謔;生狎抱之,亦不甚拒,遂私焉。由此往來暱甚。會女郎過,少年目送之,問為誰。對以「鄰女」。少年曰:「豔麗如此,神情一何可畏!」少間,生入內。母曰:「適女子來乞米,云不舉火者經日矣。此女至孝,貧極可憫,宜少周卹之。」生從母言,負斗米款門達母意。女受之,亦不申謝。日嘗至生家,見母作衣履,便代縫紉;出入堂中,操作如婦。生益德之。每獲餽餌,必分給其母,女亦略不置齒頰。母適疽生隱處,宵旦號咷。女時就榻省視,為之洗創敷藥,日三四作。母意甚不自安,而女不厭其穢。母曰:「唉!安得新婦如兒,而奉老身以死也!」言訖悲哽。女慰之曰:「郎子大孝,勝我寡母孤女什百矣。」母曰:「床頭蹀躞之役,豈孝子所能為者?且身已向暮,旦夕犯霧露,深以祧續為憂耳。」言間,生入。母泣曰:「虧娘子良多!汝無忘報德。」生伏拜之。女曰:「君敬我母,我勿謝也;君何謝焉?」於是益敬愛之。然其舉止生硬,毫不可干。
一日,女出門,生目注之。女忽回首,嫣然而笑。生喜出意外,趨而從諸其家。挑之,亦不拒,欣然交懽。已,戒生曰:「事可一而不可再!」生不應而歸。明日,又約之。女厲色不顧而去。日頻來,時相遇,並不假以詞色。少游戲之,則冷語冰人。忽於空處問生:「日來少年誰也?」生告之。女曰:「彼舉止態狀,無禮於妾頻矣。以君之狎暱,故置之。請更寄語:再復爾,是不欲生也已!」生至夕,以告少年,且曰:「子必慎之,是不可犯!」少年曰:「既不可犯,君何犯之?」生白其無。曰:「如其無,則猥褻之語,何以達君聽哉?」生不能答。少年曰:「亦煩寄告:假惺惺勿作態;不然,我將遍播揚。」生甚怒之,情見於色,少年乃去。一夕方獨坐,女忽至,笑曰:「我與君情緣未斷,寧非天數!」生狂喜而抱於懷。歘聞履聲籍籍,兩人驚起,則少年推扉入矣。生驚問:「子胡為者?」笑曰:「我來觀貞潔人耳。」顧女曰:「今日不怪人耶?」女眉豎頰紅,默不一語。急翻上衣,露一革囊,應手而出,而尺許晶瑩匕首也。少年見之,駭而卻走。追出戶外,四顧渺然。女以匕首望空拋擲,戛然有聲,燦若長虹;俄一物墮地作響。生急燭之,則一白狐,身首異處矣。大駭。女曰:「此君之孌童也。我固恕之,奈渠定不欲生何!」收刃入囊。生曳令入。曰:「適妖物敗意,請來宵。」出門逕去。次夕,女果至,遂共綢繆。詰其術,女曰:「此非君所知。宜須慎秘,洩恐不為君福。」又訂以嫁娶,曰:「枕席焉,提汲焉,非婦伊何也?業夫婦矣,何必復言嫁娶乎?」生曰:「將勿憎吾貧耶?」曰:「君固貧,妾富耶?今宵之聚,正以憐君貧耳。」臨別囑曰:「苟且之行,不可以屢。當來,我自來;不當來,相強無益。」後相值,每欲引與私語,女輒走避;然衣綻炊薪,悉為紀理,不啻婦也。積數月,其母死,生竭力葬之。女由是獨居。生意孤寢可亂,踰垣入,隔窗頻呼,迄不應。視其門,則空室扃焉。竊疑女有他約。夜復往,亦如之。遂留佩玉於窗間而去之。越日,相遇於母所。既出,而女尾其後曰:「君疑妾耶?人各有心,不可以告人。今欲使君無疑,烏得可?然一事煩急為謀。」問之,曰:「妾體孕已八月矣,恐旦晚臨盆。『妾身未分明』,能為君生之,不能為君育之。可密告母,覓乳媼,偽為討螟蛉者,勿言妾也。」生諾,以告母。母笑曰:「異哉此女!聘之不可,而顧私於我兒。」喜從其謀以待之。
又月餘,女數日不至。母疑之,往探其門,蕭蕭閉寂。叩良久,女始蓬頭垢面自內出。啟而入之,則復闔之。入其室,則呱呱者在床上矣。母驚問:「誕幾時矣?」答云:「三日。」捉繃席而視之,則男也,且豐頤而廣額。喜曰:「兒已為老身育孫子,伶仃一身,將焉所託?」女曰:「區區隱衷,不敢掬示老母。俟夜無人,可即抱兒去。」母歸與子言,竊共異之。夜往抱子歸。更數夕,夜將半,女忽款門入,手提革囊,笑曰:「我大事已了,請從此別。」急詢其故,曰:「養母之德,刻刻不去諸懷。向云『可一而不可再』者,以相報不在床笫也。為君貧不能婚,將為君延一線之續。本期一索而得,不意信水復來,遂至破戒而再。今君德既酬,妾志亦遂,無憾矣。」問:「囊中何物?」曰:「仇人頭耳。」檢而窺之,鬚髮交而血模糊。駭絕,復致研詰。曰:「向不與君言者,以機事不密,懼有宣洩。今事已成,不妨相告:妾浙人。父官司馬,陷於仇,彼籍吾家。妾負老母出,隱姓名,埋頭項,已三年矣。所以不即報者,徒以有母在;母去,又一塊肉累腹中:因而遲之又久。曩夜出非他,道路門戶未稔,恐有訛誤耳。」言已,出門。又囑曰:「所生兒,善視之。君福薄無壽,此兒可光門閭。夜深不得驚老母,我去矣!」方悽然欲詢所之,女一閃如電,瞥爾間遂不復見。生嘆惋木立,若喪魂魄。明以告母,相為歎異而已。後三年,生果卒。子十八舉進士,猶奉祖母以終老云。
異史氏曰:「人必室有俠女,而後可以畜孌童也。不然,爾愛其艾豭,彼愛爾婁豬矣!」
酒友 車生者,家不中貲。而耽飲,夜非浮三白不能寢也,以故床頭樽常不空。一夜睡醒,轉側間,似有人共臥者,意是覆裳墮耳。摸之,則茸茸有物,似貓而巨;燭之,狐也,酣醉而大臥。視其瓶,則空矣。因笑曰:「此我酒友也。」不忍驚,覆衣加臂,與之共寢。留燭以觀其變。半夜,狐欠伸。生笑曰:「美哉睡乎!」啟覆視之,儒冠之俊人也。起拜榻前,謝不殺之恩。生曰:「我癖於麴糱,而人以為癡;卿,我鮑叔也。如不見疑,當為糟丘之良友。」曳登榻,復寢。且言:「卿可常臨,無相猜。」狐諾之。生既醒,則狐已去。乃治旨酒一盛,耑伺狐。抵夕,果至,促膝歡飲。狐量豪善諧,於是恨相得晚。狐曰:「屢叨良醞,何以報德?」生曰:「斗酒之歡,何置齒頰!」狐曰:「雖然,君貧士,杖頭錢大不易。當為君少謀酒貲。」明夕,來告曰:「去此東南七里,道側有遺金,可早取之。」詰旦而往,果得二金,乃市佳餚,以佐夜飲。狐又告曰:「院後有窖藏,宜發之。」如其言,果得錢百餘千。喜曰:「囊中已自有,莫漫愁沽矣。」狐曰:「不然,轍中水胡可以久掬?合更謀之。」異日,謂生曰:「市上荍價廉,此奇貨可居。」從之,收荍四十餘石。人咸非笑之。未幾,大旱,禾豆盡枯,惟荍可種;售種,息十倍。由此益富,治沃田二百畝。但問狐,多種麥則麥收,多種黍則黍收,一切種植之早晚,皆取決於狐。日稔密,呼生妻以嫂,視子猶子焉。後生卒,狐遂不復來。
蓮香 桑生,名曉,字子明,沂州人。少孤,館於紅花埠。桑為人靜穆自喜,日再出,就食東鄰,餘時堅坐而已。東鄰生偶至,戲曰:「君獨居不畏鬼狐耶?」笑答曰:「丈夫何畏鬼狐?雄來吾有利劍,雌者尚當開門納之。」鄰生歸,與友謀,梯妓於垣而過之,彈指叩扉。生窺問其誰,妓自言為鬼。生大懼,齒震震有聲。妓逡巡自去。鄰生早至生齋,生述所見,且告將歸。鄰生鼓掌曰:「何不開門納之?」生頓悟其假,遂安居如初。積半年,一女子夜來叩齋。生意友人之復戲也,啟門延入,則傾國之姝。驚問所來。曰:「妾蓮香,西家妓女。」埠上青樓故多,信之。息燭登床,綢繆甚至。自此三五宿輒一至。一夕,獨坐凝思,一女子翩然入。生意其蓮,承逆與語。覿面殊非,年僅十五六,嚲袖垂髫,風流秀曼,行步之間,若還若往。大愕,疑為狐。女曰:「妾良家女,姓李氏。慕君高雅,幸能垂盼。」生喜。握其手,冷如冰,問:「何涼也?」曰:「幼質單寒,夜蒙霜露,那得不爾!」既而羅襦衿解,儼然處子。女曰:「妾為情緣,葳蕤之質,一朝失守。不嫌鄙陋,願常侍枕席。房中得無有人否?」生云:「無他,止一鄰娼,顧不常至。」女曰:「當謹避之。妾不與院中人等,君秘勿洩。彼來我往,彼往我來可耳。」雞鳴欲去,贈繡履一鉤,曰:「此妾下體所著,弄之足寄思慕。然有人慎勿弄也!」受而視之,翹翹如解結錐。心甚愛悅。越夕無人,便出審玩。女飄然忽至,遂相款昵。自此每出履,則女必應念而至。異而詰之。笑曰:「適當其時耳。」一夜蓮來,驚曰:「郎何神氣蕭索?」生言:「不自覺。」蓮便告別,相約十日。去後,李來恆無虛夕。問:「君情人何久不至?」因以相約告。李笑曰:「君視妾何如蓮香美?」曰:「可稱兩絕。但蓮卿肌膚溫和。」李變色曰:「君謂雙美,對妾云爾。渠必月殿仙人,妾定不及。」因而不懽。乃屈指計,十日之期已滿,囑勿漏,將竊窺之。
次夜,蓮香果至,笑語甚洽。及寢,大駭曰:「殆矣!十日不見,何益憊損?保無他遇否?」生詢其故。曰:「妾以神氣驗之,脈拆拆如亂絲,鬼症也。」次夜,李來,生問:「窺蓮香何似?」曰:「美矣。妾固謂世間無此佳人,果狐也。去,吾尾之,南山而穴居。」生疑其妒,漫應之。逾夕,戲蓮香曰:「余固不信,或謂卿狐者。」蓮亟問:「是誰所云?」笑曰:「我自戲卿。」蓮曰:「狐何異於人?」曰:「惑之者病,甚則死,是以可懼。」蓮香曰:「不然。如君之年,房後三日,精氣可復,縱狐何害?設旦旦而伐之,人有甚於狐者矣。天下病尸瘵鬼,寧皆狐蠱死耶?雖然,必有議我者。」生力白其無。蓮詰益力。生不得已,洩之。蓮曰:「我固怪君憊也。然何遽至此?得勿非人乎?君勿言,明宵,當如渠之窺妾者。」是夜李至,裁三數語,聞窗外嗽聲,急亡去。蓮入曰:「君殆矣!是真鬼物!暱其美而不速絕,冥路近矣!」生意其妒,默不語。蓮曰:「固知君不忘情,然不忍視君死。明日,當攜藥餌,為君以除陰毒。幸病蒂猶淺,十日恙當已。請同榻以視痊可。」次夜,果出刀圭藥啖生。頃刻,洞下三兩行,覺臟腑清虛,精神頓爽。心雖德之,然終不信為鬼。
蓮香夜夜同衾偎生;生欲與合,輒止之。數日後,膚革充盈。欲別,殷殷囑絕李。生謬應之。及閉戶挑燈,輒捉履傾想。李忽至。數日隔絕,頗有怨色。生曰:「彼連宵為我作巫醫,請勿為懟,情好在我。」李稍懌。生枕上私語曰:「我愛卿甚,乃有謂卿鬼者。」李結舌良久,罵曰:「必淫狐之惑君聽也!若不絕之,妾不來矣!」遂嗚嗚飲泣。生百詞慰解,乃罷。隔宿,蓮香至,知李復來,怒曰:「君必欲死耶!」生笑曰:「卿何相妒之深?」蓮益怒曰:「君種死根,妾為君除之,不妒者將復何如?」生託詞以戲曰:「彼云前日之病,為狐祟耳。」蓮乃歎曰:「誠如君言,君迷不悟,萬一不虞,妾百口何以自解?請從此辭。百日後當視君於臥榻中。」留之不可,怫然逕去。由是於李夙夜必偕。
約兩月餘,覺大困頓。初猶自寬解;日漸羸瘠,惟飲饘粥一甌。欲歸就奉養,尚戀戀不忍遽去。因循數日,沈綿不可復起。鄰生見其病憊,日遣館僮餽給食飲。生至是疑李,因請李曰:「吾悔不聽蓮香之言,一至於此!」言訖而瞑。移時復甦,張目四顧,則李已去,自是遂絕。生羸臥空齋,思蓮香如望歲。
一日,方凝想間,忽有搴簾入者,則蓮香也。臨榻哂曰:「田舍郎,我豈妄哉!」生哽咽良久,自言知罪,但求拯救。蓮曰:「病入膏肓,實無救法。姑來永訣,以明非妒。」生大悲曰:「枕底一物,煩代碎之。」蓮搜得履,持就燈前,反復展玩。李女歘入,卒見蓮香,返身欲遁。蓮以身蔽門,李窘急不知所出。生責數之,李不能答。蓮笑曰:「妾今始得與阿姨面相質。昔謂郎君舊疾,未必非妾致,今竟何如?」李俛首謝過。蓮曰:「佳麗如此,乃以愛結仇耶?」李即投地隕泣,乞垂憐救。蓮遂扶起,細詰生平。曰:「妾,李通判女,早夭,瘞於牆外。已死春蠶,遺絲未盡。與郎偕好,妾之願也;致郎於死,良非素心。」蓮曰:「聞鬼物利人死,以死後可常聚,然否?」曰:「不然。兩鬼相逢,並無樂處;如樂也,泉下少年郎豈少哉!」蓮曰:「癡哉!夜夜為之,人且不堪,而況於鬼?」李問:「狐能死人,何術獨否?」蓮曰:「是採補者流,妾非其類。故世有不害人之狐,斷無不害人之鬼,以陰氣盛也。」生聞其語,始知狐鬼皆真。幸習常見慣,頗不為駭。但念殘息如絲,不覺失聲大痛。蓮顧問:「何以處郎君者?」李赧然遜謝。蓮笑曰:「恐郎強健,醋娘子要食楊梅也。」李斂衽曰:「如有醫國手,使妾得無負郎君,便當埋首地下,敢復靦然于人世耶!」蓮解囊出藥,曰:「妾早知有今,別後採藥三山,凡三閱月,物料始備,瘵蠱至死,投之無不蘇者。然症何由得,仍以何引,不得不轉求效力。」問:「何需?」曰:「櫻口中一點香唾耳。我一丸進,煩接口而唾之。」李暈生頤頰,俯首轉側而視其履。蓮戲曰:「妹所得意惟履耳!」李益慚,俯仰若無所容。蓮曰:「此平時熟技,今何吝焉?」遂以丸納生吻,轉促逼之,李不得已,唾之。蓮曰:「再!」又唾之。凡三四唾,丸已下咽。少間,腹殷然如雷鳴。復納一丸,自乃接脣而布以氣。生覺丹田火熱,精神煥發。蓮曰:「愈矣!」李聽雞鳴,彷徨別去。
蓮以新瘥,尚須調攝,就食非計;因將戶外反關,偽示生歸,以絕交往,日夜守護之。李亦每夕必至,給奉殷勤,事蓮猶姊。蓮亦深憐愛之。居三月,生健如初。李遂數夕不至;偶至,一望即去。相對時,亦悒悒不樂。蓮常留與共寢,必不肯。生追出,提抱以歸,身輕若芻靈。女不得遁,遂著衣偃臥,踡其體不盈二尺。蓮益憐之,陰使生狎抱之,而撼搖亦不得醒。生睡去;覺而索之,已杳。後十餘日,更不復至。生懷思殊切,恆出履共弄。蓮曰:「窈娜如此,妾見猶憐,何況男子!」生曰:「昔日弄履則至,心固疑之,然終不料其鬼。今對履思容,實所愴惻。」因而泣下。
先是,富室張姓有女字燕兒,年十五,不汗而死。終夜復蘇,起顧欲奔。張扃戶,不得出。女自言:「我通判女魂。感桑郎眷注,遺舄猶存彼處。我真鬼耳,錮我何益?」以其言有因,詰其至此之由。女低徊反顧,茫不自解。或有言桑生病歸者,女執辨其誣。家人大疑。東鄰生聞之,踰垣往窺,見生方與美人對語;掩入逼之,張皇間已失所在。鄰生駭詰。生笑曰:「向固與君言,雌者則納之耳。」鄰生述燕兒之言。生乃啟關,將往偵探,苦無由。張母聞生果未歸,益奇之。故使傭媼索履,生遂出以授。燕兒得之喜。試著之,鞋小於足者盈寸,大駭。攬鏡自照,忽恍然悟己之借軀以生也者,因陳所由。母始信之。女鏡面大哭曰:「當日形貌,頗堪自信,每見蓮姊,猶增慚怍。今反若此,人也不如其鬼也!」把履號咷,勸之不解。蒙衾僵臥。食之,亦不食,體膚盡腫;凡七日不食,卒不死,而腫漸消;覺飢不可忍,乃復食。數日,遍體瘙癢,皮盡脫。晨起,睡舄遺墮,索著之,則碩大無朋矣。因試前履,肥瘦脗合,乃喜。復自鏡,則眉目頤頰,宛肖生平,益喜。盥櫛見母,見者盡眙。
蓮香聞其異,勸生媒通之;而以貧富懸邈,不敢遽進。會媼初度,因從其子婿行,往為壽。媼睹生名,故使燕兒窺簾認客。生最後至,女驟出,捉袂,欲從與俱歸。母訶譙之,始慚而入。生審視宛然,不覺零涕,因拜伏不起。媼扶之,不以為侮。生出,浼女舅執柯。媼議擇吉贅生。生歸告蓮香,且商所處。蓮悵然良久,便欲別去,生大駭泣下。蓮曰:「君行花燭於人家,妾從而往,亦何形顏?」生謀先與旋里而後迎燕,蓮乃從之。生以情白張。張聞其有室,怒加誚讓。燕兒力白之,乃如所請。
至日,生往親迎。家中備具,頗甚草草;及歸,則自門達堂,悉以罽毯貼地,百千籠燭,燦列如錦。蓮香扶新婦入青廬,搭面既揭,歡若生平。蓮陪巹飲,因細詰還魂之異。燕曰:「爾日抑鬱無聊,徒以身為異物,自覺形穢。別後憤不歸墓,隨風漾泊。每見生人則羨之。晝憑草木,夜則信足浮沈。偶至張家,見少女臥床上,近附之,未知遂能活也。」蓮聞之,默默若有所思。
逾兩月,蓮舉一子。產後暴病,日就沈綿。捉燕臂曰:「敢以孽種相累,我兒即若兒。」燕泣下,姑慰藉之。為召巫醫,輒卻之。沈痼彌留,氣如懸絲。生及燕兒皆哭。忽張目曰:「勿爾!子樂生,我樂死。如有緣,十年後可復得見。」言訖而卒。啟衾將斂,尸化為狐。生不忍異視,厚葬之。子名狐兒,燕撫如己出。每清明,必抱兒哭諸其墓。後生舉於鄉,家漸裕。而燕苦不育。狐兒頗慧,然單弱多疾。燕每欲生置媵。一日,婢忽白:「門外一嫗,攜女求售。」燕呼入。卒見,大驚曰:「蓮姊復出耶!」生視之,真似,亦駭。問:「年幾何?」答云:「十四。」「聘金幾何?」曰:「老身止此一塊肉,但俾得所,妾亦得噉飯處,後日老骨不至委溝壑,足矣。」生優價而留之。燕握女手,入密室,撮其頷而笑曰:「汝識我否?」答言:「不識。」詰其姓氏,曰:「妾韋姓。父徐城賣漿者,死三年矣。」燕屈指停思,蓮死恰十有四載。又審視女,儀容態度,無一不神肖者。乃拍其頂而呼曰:「蓮姊,蓮姊!十年相見之約,當不欺吾!」女忽如夢醒,豁然曰:「咦!」熟視燕兒。生笑曰:「此『似曾相識燕歸來』也。」女泫然曰:「是矣。聞母言,妾生時便能言,以為不祥,犬血飲之,遂昧宿因。今日始如夢寤。娘子其恥於為鬼之李妹耶?」共話前生,悲喜交至。
一日,寒食,燕曰:「此每歲妾與郎君哭姊日也。」遂與親登其墓,荒草離離,木已拱矣。女亦太息。燕謂生曰:「妾與蓮姊兩世情好,不忍相離,宜令白骨同穴。」生從其言,啟李冢得骸,舁歸而合葬之。親朋聞其異,吉服臨穴,不期而會者數百人。余庚戌南遊至沂,阻雨,休於旅舍。有劉生子敬,其中表親,出同社王子章所撰桑生傳,約萬餘言,得卒讀。此其崖略耳。
異史氏曰:「嗟乎!死者而求其生,生者又求其死,天下所難得者,非人身哉?奈何具此身者,往往而置之,遂至
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然而生不如狐,泯然而死不如鬼。」
阿寶 粵西孫子楚,名士也。生有枝指。性迂訥,人誑之,輒信為真。或值座有歌妓,則必遙望卻走。或知其然,誘之來,使妓狎逼之,則赬顏徹頸,汗珠珠下滴。因共為笑。遂貌其呆狀,相郵傳作醜語,而名之「孫癡」。邑大賈某翁,與王侯埒富。姻戚皆貴冑。有女阿寶,絕色也。日擇良匹,大家兒爭委禽妝,皆不當翁意。生時失儷,有戲之者,勸其通媒。生殊不自揣,果從其教。翁素耳其名,而貧之。媒媼將出,適遇寶,問之,以告。女戲曰:「渠去其枝指,余當歸之。」媼告生。生曰:「不難。」媒去,生以斧自斷其指,大痛徹心,血益傾注,濱死。過數日,始能起,往見媒而示之。媼驚,奔告女。女亦奇之。戲請再去其癡。生聞而譁辨,自謂不癡;然無由見而自剖。轉念阿寶未必美如天人,何遂高自位置如此?由是曩念頓冷。會值清明,俗於是日,婦女出遊,輕薄少年,亦結隊隨行,恣其月旦。有同社數人,強邀生去。或嘲之曰:「莫欲一觀可人否?」生亦知其戲己;然以受女揶揄故,亦思一見其人,忻然隨眾物色之。遙見有女子憩樹下,惡少年環如牆堵。眾曰:「此必阿寶也。」趨之,果寶。審諦之,娟麗無雙。少傾,人益稠。女起,遽去。眾情顛倒,品頭題足,紛紛若狂;生獨默然。及眾他適,回視,生猶癡立故所,呼之不應。群曳之曰:「魂隨阿寶去耶?」亦不答。眾以其素訥,故不為怪,或推之,或挽之,以歸。至家,直上床臥,終日不起,冥如醉,喚之不醒。家人疑其失魂,招於曠野,莫能效。強拍問之,則矇矓應云:「我在阿寶家。」及細詰之,又默不語。家人惶惑莫解。初,生見女去,意不忍舍,覺身已從之行,漸傍其衿帶間,人無呵者。遂從女歸,坐臥依之,夜輒與狎,甚相得;然覺腹中奇餒,思欲一返家門,而迷不知路。女每夢與人交,問其名,曰:「我孫子楚也。」心異之,而不可以告人。生臥三日,氣休休若將澌滅。家人大恐,託人婉告翁,欲一招魂其家。翁笑曰:「平昔不相往還,何由遺魂吾家?」家人固哀之,翁始允。巫執故服、草薦以往。女詰得其故,駭極,不聽他往,直導入室,任招呼而去。巫歸至門,生榻上已呻。既醒,女室之香匳什具,何色何名,歷言不爽。女聞之,益駭,陰感其情之深。生既離床寢,坐立凝思,忽忽若忘。每伺察阿寶,希幸一再遘之。
浴佛節,聞將降香水月寺,遂早旦往候道左,目眩睛勞。日涉午,女始至。自車中窺見生,以摻手搴簾,凝睇不轉。生益動,尾從之。女忽命青衣來詰姓字。生殷勤自展,魂益搖。車去,始歸。歸復病,冥然絕食,夢中輒呼寶名。每自恨魂不復靈。家舊養一鸚鵡,忽斃,小兒持弄於床。生自念倘得身為鸚鵡,振翼可達女室。心方注想,身已翩然鸚鵡,遽飛而去,直達寶所。女喜而撲之,鎖其肘,飼以麻子。大呼曰:「姐姐勿鎖!我孫子楚也!」女大駭,解其縛,亦不去。女祝曰:「深情已篆中心。今已人禽異類,姻好何可復圓?」鳥云:「得近芳澤,於願已足。」他人飼之不食,女自飼之則食。女坐,則集其膝;臥,則依其床。如是三日。女甚憐之。陰使人瞷生,生則僵臥氣絕,已三日,但心頭未冰耳。女又祝曰:「君能復為人,當誓死相從。」鳥云:「誑我。」女乃自矢。鳥側目若有所思。少間,女束雙彎,解履床下,鸚鵡驟下,啣履飛去。女急呼之,飛已遠矣。女使嫗往探,則生已寤。家人見鸚鵡啣繡履來,墮地死,方共異之。生既蘇,即索履。眾莫知故。適嫗至,入視生,問履所在。生曰:「是阿寶信誓物。借口相覆:小生不忘金諾也。」嫗反命。女益奇之,故使婢泄其情於母。母審之確,乃曰:「此子才名亦不惡,但有相如之貧。擇數年得婿若此,恐將為顯者笑。」女以履故,矢不他。翁媼從之。馳報生。生喜,疾頓瘳。翁議贅諸家。女曰:「婿不可久處岳家;況郎又貧,久益為人賤。兒既諾之,處蓬茆而甘藜藿,不怨也。」生乃親迎成禮,相逢如隔世懽。自是家得匳妝,小阜,頗增物產。而生癡於書,不知理家人生業;女善居積,亦不以他事累生。
居三年,家益富。生忽病消渴,卒。女哭之痛,淚眼不晴,至絕眠食。勸之不納,乘夜自經。婢覺之,急救而醒,終亦不食。三日,集親黨,將以殮生。聞棺中呻以息,啟之,已復活。自言:「見冥王,以生平樸誠,命作部曹。忽有人白:『孫部曹之妻將至。』王稽鬼錄,言:『此未應便死。』又白:「不食三日矣。』王顧謂:『感汝妻節義,姑賜再生。』因使馭卒控馬送余還。」由此體漸平。值歲大比,入闈之前,諸少年玩弄之,共擬隱僻之題七,引生僻處與語,言:「此某家關節,敬秘相授。」生信之,晝夜揣摩,制成七藝。眾隱笑之。時典試者慮熟題有蹈襲弊,力反常經,題紙下,七藝皆符。生以是掄魁。明年,舉進士,授詞林。上聞異,召問之。生具啟奏。上大嘉悅。後召見阿寶,賞賚有加焉。
異史氏曰:「性癡則其志凝:故書癡者文必工,藝癡者技必良;世之落拓而無成者,皆自謂不癡者也。且如粉花蕩產,盧雉傾家,顧癡人事哉!以是知慧黠而過,乃是真癡;彼孫子何癡乎!」
九山王 曹州李姓者,邑諸生。家素饒。而居宅故不甚廣;舍後有園數畝,荒置之。一日,有叟來稅屋,出直百金。李以無屋為辭。叟曰:「請受之,但無煩慮。」李不喻其意,姑受之,以覘其異。越日,村人見輿馬眷口入李家,紛紛甚夥,共疑李第無安頓所,問之。李殊不自知,歸而察之,並無蹟響。過數日,叟忽來謁。且云:「庇宇下已數晨夕。事事都草創,起爐作灶,未暇一修客子禮。今遣小女輩作黍,幸一垂顧。」李從之。則入園中,歘見舍宇華好,嶄然一新。入室,陳設芳麗。酒鼎沸於廊下,茶煙裊於廚中。俄而行酒薦饌,備極甘旨。時見庭下少年人往來甚眾。又聞兒女喁喁,幕中作笑語聲。家人婢僕,似有數十百口。李心知其狐。席終而歸,陰懷殺心。每入市,市硝硫,積數百斤,暗布園中殆滿。驟火之,燄亙霄漢,如黑靈芝,燔臭灰瞇不可近;但聞鳴啼嗥動之聲,嘈雜聒耳。既熄,入視。則死狐滿地,焦頭爛額者,不可勝計。方閱視間,叟自外來,顏色慘慟,責李曰:「夙無嫌怨;荒園歲報百金,非少;何忍遂相族滅?此奇慘之仇,無不報者!」忿然而去。疑其擲礫為殃,而年餘無少怪異。時順治初年,山中群盜竊發,嘯聚萬餘人,官莫能捕。生以家口多,日憂離亂。適村中來一星者,自號「南山翁」,言人休咎,了若目睹,名大譟。李召至家,求推甲子。翁愕然起敬,曰:「此真主也!」李聞大駭,以為妄。翁正容固言之。李疑信半焉。乃曰:「豈有白手受命而帝者乎?」翁謂:「不然。自古帝王,類多起於匹夫,誰是生而天子者?」生惑之,前席而請。翁毅然以「臥龍」自任。請先備甲冑數千具、弓弩數千事。李慮人莫之歸。翁曰:「臣請為大王連諸山,深相結。使譁言者謂大王真天子,山中士卒,宜必響應。」李喜,遣翁行。發藏鏹,造甲冑。翁數日始還,曰:「借大王威福,加臣三寸舌,諸山莫不願執鞭靮,從戲下。」浹旬之間,果歸命者數千人。於是拜翁為軍師;建大纛,設彩幟若林;據山立柵,聲勢震動。邑令率兵來討,翁指揮群寇,大破之。令懼,告急於兗。兗兵遠涉而至,翁又伏寇進擊,兵大潰,將士殺傷者甚眾。勢益震,黨以萬計,因自立為「九山王」。翁患馬少,會都中解馬赴江南,遣一旅要路篡取之。由是「九山王」之名大譟。加翁為「護國大將軍」。高臥山巢,公然自負,以為黃袍之加,指日可俟矣。東撫以奪馬故,方將進勦;又得兗報,乃發精兵數千,與六道合圍而進。軍旅旌旗,彌滿山谷。「九山王」大懼,召翁謀之,則不知所往。「九山王」窘極無術,登山而望曰:「今而知朝廷之勢大矣!」山破,被擒,妻孥戮之。始悟翁即老狐,蓋以族滅報李也。
異史氏曰:「夫人擁妻子,閉門科頭,何處得殺?──即殺,亦何由族哉?狐之謀亦巧矣。而壤無其種者,雖溉不生;彼其殺狐之殘,方寸已有盜根,故狐得長其萌而施之報。今試執途人而告之曰:『汝為天子!』未有不駭而走者。明明導以族滅之為,而猶樂聽之,妻子為戮,又何足云?然人之聽匪言也,始聞之而怒,繼而疑,又繼而信;迨至身名俱殞,而始知其誤也,大率類此矣。」
遵化署狐 諸城丘公為遵化道。署中故多狐。最後一樓,綏綏者族而居之,以為家。時出殃人,遣之益熾。官此者惟設牲禱之,無敢迕。丘公蒞任,聞而怒之。狐亦畏公剛烈,化一嫗告家人曰:「幸白大人:勿相仇。容我三日,將攜細小避去。」公聞,亦嘿不言。次日,閱兵已,戒勿散,使盡扛諸營巨炮驟入,環樓千座並發;數仞之樓,頃刻摧為平地,革肉毛血,自天雨而下。但見濃塵毒霧之中,有白氣一縷,冒煙沖空而去。眾望之曰:「逃一狐矣。」而署中自此平安。後二年,公遣幹僕賷銀如干數赴都,將謀遷擢。事未就,姑窖藏于班役之家。忽有一叟詣闕聲屈,言妻子橫被殺戮;又訐公剋削軍糧,夤緣當路,現頓某家,可以驗證。奉旨押驗。至班役家,冥搜不得。叟惟以一足點地。悟其意,發之,果得金;金上鐫有「某郡解」字。已而覓叟,則失所在。執鄉里姓名以求其人,竟亦無之。公由此罹難。乃知叟即逃狐也。
異史氏曰:「狐之祟人,可誅甚矣。然服而舍之,亦以全吾仁。公可云疾之已甚者矣。抑使關西為此,豈百狐所能仇哉!」
張誠 豫人張氏者,其先齊人。明末齊大亂,妻為北兵掠去。張常客豫,遂家焉。娶於豫,生子訥。無何,妻卒,又娶繼室,生子誠。繼室牛氏悍,每嫉訥,奴畜之,啖以惡草具。使樵,日責柴一肩;無則撻楚詬詛,不可堪。隱畜甘脆餌誠,使從塾師讀。誠漸長,性孝友,不忍兄劬,陰勸母。母弗聽。
一日,訥入山樵,未終,值大風雨,避身巖下,雨止而日已暮。腹中大餒,遂負薪歸。母驗之少,怒不與食;飢火燒心,入室僵臥。誠自塾中來,見兄嗒然,問:「病乎?」曰:「餓耳。」問其故,以情告。誠愀然便去。移時,懷餅來餌兄。兄問其所自來。曰:「余竊麵倩鄰婦為之,但食勿言也。」訥食之。囑弟曰:「後勿復然,事泄累弟。且日一啗,飢當不死。」誠曰:「兄故弱,烏能多樵!」次日,食後,竊赴山,至兄樵處。兄見之,驚問:「將何作?」答曰:「將助樵採。」問:「誰之遣?」曰:「我自來耳。」兄曰:「無論弟不能樵,縱或能之,且猶不可。」於是速之歸。誠不聽,以手足斷柴助兄。且云:「明日當以斧來。」兄近止之。見其指已破,履已穿。悲曰:「汝不速歸,我即以斧自剄死!」誠乃歸。兄送之半途,方復回。樵既歸,詣塾,囑其師曰:「吾弟年幼,宜閉之。山中虎狼多。」師曰:「午前不知何往,業夏楚之。」歸謂誠曰:「不聽吾言,遭笞責矣。」誠笑曰:「無之。」明日,懷斧又去。兄駭曰:「我固謂子勿來,何復爾?」誠不應,刈薪且急,汗交頤不少休。約足一束,不辭而返。師又責之,乃實告之。師嘆其賢,遂不之禁。兄屢止之,終不聽。
一日,與數人樵山中,歘有虎至。眾懼而伏。虎竟啣誠去。虎負人行緩,為訥追及。訥力斧之,中胯。虎痛狂奔,莫可尋逐,痛哭而返。眾慰解之,哭益悲。曰:「吾弟,非猶夫人之弟;況為我死,我何生焉!」遂以斧自刎其項。眾急救之,入肉者已寸許,血溢如湧,眩瞀殞絕。眾駭,裂之衣而約之,群扶以歸。母哭罵曰:「汝殺吾兒,欲劙頸以塞責耶!」訥呻云:「母勿煩惱。弟死,我定不生!」置榻上,創痛不能眠,惟晝夜依壁坐哭。父恐其亦死,時就榻少哺之,牛輒詬責。訥遂不食,三日而斃。村中有巫走無常者,訥途遇之,緬訴曩苦。因詢弟所,巫言不聞。遂反身導訥去。至一都會,見一皂衫人,自城中出。巫要遮代問之。皂衫人於佩囊中檢牒審顧,男婦百餘,並無犯而張者。巫疑在他牒。皂衫人曰:「此路屬我,何得差逮。」訥不信,強巫入內城。城中新鬼、故鬼,往來憧憧,亦有故識,就問,迄無知者。忽共譁言:「菩薩至!」仰見雲中,有偉人,毫光徹上下,頓覺世界通明。巫賀曰:「大郎有福哉!菩薩幾十年一入冥司,拔諸苦惱,今適值之。」便捽訥跪。眾鬼囚紛紛籍籍,合掌齊誦慈悲救苦之聲,鬨騰震地。菩薩以楊柳枝遍灑甘露,其細如塵。俄而霧收光斂,遂失所在。訥覺頸上沾露,斧處不復作痛。巫仍導與俱歸。望見里門,始別而去。訥死二日,豁然竟甦,悉述所遇,謂誠不死。母以為撰造之誣,反詬罵之。訥負屈無以自伸,而摸創痕良瘥。自力起,拜父曰:「行將穿雲入海往尋弟;如不可見,終此身勿望返也。願父猶以兒為死。」翁引空處與泣,無敢留之。訥乃去。每於衝衢訪弟耗;途中資斧斷絕,丐而行。
逾年,達金陵,懸鶉百結,傴僂道上。偶見十餘騎過,走避道側。內一人如官長,年四十已來,健卒怒馬,騰踔前後。一少年乘小駟,屢視訥。訥以其貴公子,未敢仰視。少年停鞭少駐,忽下馬,呼曰:「非吾兄耶!」訥舉首審視,誠也。握手大痛,失聲。誠亦哭曰:「兄何漂落以至於此?」訥言其情,誠益悲。騎者並下問故,以白官長。官命脫騎載訥,連轡歸諸其家,始詳詰之。初,虎啣誠去,不知何時置路側,臥途中經宿。適張別駕自都中來,過之,見其貌文,憐而撫之,漸蘇。言其里居,則相去已遠,因載與俱歸。又藥敷傷處,數日始痊。別駕無長君,子之。蓋適從遊矚也。誠具為兄告。言次,別駕入,訥拜謝不已。誠入內,捧帛衣出,進兄,乃置酒燕敘。別駕問:「貴族在豫,幾何丁壯?」訥曰:「無有。父少齊人,流寓於豫。」別駕曰:「僕亦齊人。貴里何屬?」答曰:「曾聞父言,屬東昌轄。」驚曰:「我同鄉也!何故遷豫?」訥曰:「明季清兵入境,掠前母去。父遭兵燹,蕩無家室。先賈於西道,往來頗稔,故止焉。」又驚問:「君家尊何名?」訥告之。別駕瞠而視,俛首若疑,疾趨入內。無何,太夫人出。共羅拜,已,問訥曰:「汝是張炳之之孫耶?」曰:「然。」太夫人大哭,謂別駕曰:「此汝弟也。」訥兄弟莫能解。太夫人曰:「我適汝父三年,流離北去,身屬黑固山半年,生汝兄。又半年,固山死,汝兄補秩旗下遷此官。今解任矣。每刻刻念鄉井,遂出籍,復故譜。屢遣人至齊,殊無所覓耗,何知汝父西徙哉!」乃謂別駕曰:「汝以弟為子,折福死矣!」別駕曰:「曩問誠,誠未嘗言齊人,想幼稚不憶耳。」乃以齒序:別駕四十有一,為長;誠十六,最少;訥二十二,則伯而仲矣。別駕得兩弟,甚歡,與同臥處,盡悉離散端由,將作歸計。太夫人恐不見容。別駕曰:「能容則共之;否則析之。天下豈有無父之國?」於是鬻宅辦裝,刻日西發。既抵里,訥及誠先馳報父。父自訥去,妻亦尋卒;塊然一老鰥,形影自弔。忽見訥入,暴喜,怳怳以驚;又睹誠,喜極,不復作言,潸潸以涕;又告以別駕母子至,翁輟泣愕然,不能喜,亦不能悲,蚩蚩以立。未幾,別駕入,拜已;太夫人把翁相向哭。既見婢媼廝卒,內外盈塞,坐立不知所為。誠不見母,問之,方知已死,號嘶氣絕,食頃始甦。別駕出貲,建樓閣;延師教兩弟;馬騰於槽,人喧於室,居然大家矣。
異史氏曰:「余聽此事至終,涕凡數墮:十餘歲童子,斧薪助兄,慨然曰:『王覽固再見乎!』於是一墮。至虎啣誠去,不禁狂呼曰:『天道憒憒如此!』於是一墮。及兄弟猝遇,則喜而亦墮;轉增一兄,又益一悲,則為別駕墮。一門團圞,驚出不意,喜出不意,無從之涕,則為翁墮也。不知後世亦有善涕如某者乎?」
汾州狐 汾州判朱公者,居廨多狐。公夜坐,有女子往來燈下,初謂是家人婦,未遑顧瞻;及舉目,竟不相識,而容光豔絕。心知其狐,而愛好之,遽呼之來。女停履笑曰:「厲聲加人,誰是汝婢媼耶?」朱笑而起,曳坐謝過。遂與款密,久如夫妻之好。忽謂曰:「君秩當遷,別有日矣。」問:何時?」答曰:「目前。但賀者在門,弔者即在閭,不能官也。」三日,遷報果至。次日即得太夫人訃音。公解任,欲與偕旋。狐不可。送之河上。強之登舟。女曰:「君自不知,狐不能過河也。」朱不忍別,戀戀河畔。女忽出,言將一謁故舊。移時歸,即有客來答拜。女別室與語。客去乃來,曰:「請便登舟,妾送君渡。」朱曰:「向言不能渡,今何以渡?」曰:「曩所謁非他,河神也。妾以君故,特請之。彼限我十天往復,故可暫依耳。」遂同濟。至十日,果別而去。
巧娘 廣東有搢紳傅氏,年六十餘。生一子,名廉。甚慧,而天閹,十七歲,陰才如蠶。遐邇聞知,無以女女者。自分宗緒已絕,晝夜憂怛,而無如何。廉從師讀。師偶他出,適門外有猴戲者,廉觀之,廢學焉。度師將至而懼,遂亡去。離家數里,見一白衣女郎,偕小婢出其前。女一回首,妖麗無比。蓮步蹇緩,廉趨過之。女回顧婢曰:「試問郎君,得毋欲如瓊乎?」婢果呼問。廉詰其何為。女曰:「倘之瓊也,有尺一書,煩便道寄里門。老母在家,亦可為東道主。」廉出本無定向,念浮海亦得,因諾之。女出書付婢,婢轉付生。問其姓名居里,云:「華姓,居秦女村,去北郭三四里。」生附舟便去。至瓊州北郭,日已曛暮。問秦女村,迄無知者。望北行四五里,星月已燦,芳草迷目,曠無逆旅,窘甚。見道側墓,思欲傍墳棲止,大懼虎狼。因攀樹猱升,蹲踞其上。聽松聲謖謖,宵蟲哀奏,中心忐忑,悔至如燒。忽聞人聲在下,俯瞰之,庭院宛然;一麗人坐石上,雙鬟挑畫燭,分侍左右。麗人左顧曰:「今夜月白星疏,華姑所贈團茶,可烹一琖,賞此良夜。」生意其鬼魅,毛髮直豎,不敢少息。忽婢子仰視曰:「樹上有人!」女驚起曰:「何處大膽兒,暗來窺人!」生大懼,無所逃隱,遂盤旋下,伏地乞宥。女近臨一睇,反恚為喜,曳與並坐。睨之,年可十七八,姿態豔絕。聽其言,亦土音。問:「郎何之?」答云:「為人作寄書郵。」女曰:「野多暴客,露宿可虞。不嫌蓬蓽,願就稅駕。」邀生入。室惟一榻,命婢展兩被其上。生自慚形穢,願在下床。女笑曰:「佳客相逢,女元龍何敢高臥?」生不得已,遂與共榻,而惶恐不敢自舒。未幾,女暗中以纖手探入,輕捻脛股,生偽寐,若不覺知。又未幾,啟衾入,搖生,迄不動。女便下探隱處。乃停手悵然,悄悄出衾去。俄聞哭聲。生惶愧無以自容,恨天公之缺陷而已。女呼婢篝燈。婢見啼痕,驚問所苦。女搖首曰:「我歎吾命耳。」婢立榻前,耽望顏色。女曰:「可喚郎醒,遣放去。」生聞之,倍益慚怍;且懼宵半,茫茫無所復之。籌念間,一婦人排闥入。婢白:「華姑來。」微窺之,年約五十餘,猶風格。見女未睡,便致詰問。女未答。又視榻上有臥者,遂問:「共榻何人?」婢代答:「夜一少年郎,寄此宿。」婦笑曰:「不知巧娘諧花燭。」見女啼淚未乾,驚曰:「合巹之夕,悲啼不倫;將勿郎君粗暴也?」女不言,益悲。婦欲捋衣視生,一振衣,書落榻上。婦取視,駭曰:「我女筆意也!」拆讀歎咤。女問之。婦云:「是三姐家報,言吳郎已死,煢無所依,且為奈何?」女曰:「彼固云為人寄書,幸未遣之去。」婦呼生起,究詢書所自來。生備述之。婦曰:「遠煩寄書,當何以報?」又熟視生,笑問:「何迕巧娘?」生言:「不自知罪。」又詰女。女歎曰:「自憐生適閹寺,歿奔椓人,是以悲耳。」婦顧生曰:「慧黠兒,固雄而雌者耶?是我之客,不可久溷他人。」遂導生入東廂,探手於袴而驗之。笑曰:「無怪巧娘零涕;然幸有根蒂,猶可為力。」挑燈遍翻箱簏,得黑丸,授生,令即吞下,祕囑勿吪,乃出。生獨臥籌思,不知藥醫何症。
將比五更,初醒,覺臍下熱氣一縷,直沖隱處,蠕蠕然似有物垂股際;自探之,身已偉男。心驚喜,如乍膺九錫。櫺色才分,婦入,以炊餅納生室,叮囑耐坐,反關其戶。出語巧娘曰:「郎有寄書勞,將留招三娘來,與訂姊妹交。且復閉置,免人厭惱。」乃出門去。生回旋無聊,時近門隙,如鳥窺籠。望見巧娘,輒欲招呼自呈,慚訥而止。延及夜分,婦始攜女歸。發扉曰:「悶煞郎君矣!三娘可來拜謝。」途中人逡巡入,向生斂衽。婦命相呼以兄妹。巧娘笑曰:「姊妹亦可。」並出堂中,團坐置飲。飲次,巧娘戲問:「寺人亦動心佳麗否?」生曰:「跛者不忘履,盲者不忘視。」相與粲然。巧娘以三娘勞頓,迫令安置。婦顧三娘,俾與生俱。三娘羞暈不行。婦曰:「此丈夫而巾幗者,何畏之?」敦促偕去。私囑生曰:「陰為吾婿,陽為吾子,可也。」生喜,捉臂登床,發硎新試,其快可知。既於枕上問女:「巧娘何人?」曰:「鬼也。才色無匹,而時命蹇落。適毛家小郎子,病閹,十八歲而不能人,因邑邑不暢,齎恨如冥。」生驚,疑三娘亦鬼。女曰:「實告君,妾非鬼,狐耳。巧娘獨居無耦,我母子無家,借廬棲止。」生大愕。女云:「無懼,雖故鬼狐,非相禍者。」由此日共談讌。雖知巧娘非人,而心愛其娟好,獨恨自獻無隙。生蘊藉,善諛噱,頗得巧娘憐。一日,華氏母子將他往,復閉生室中。生悶氣,繞屋隔扉呼巧娘。巧娘命婢,歷試數鑰,乃得啟。生附耳請間。巧娘遣婢去。生挽就寢榻,偎向之。女戲掬臍下,曰:「惜可兒此處闕然。」語未竟,觸手盈握。驚曰:「何前之渺渺,而遽纍然!」生笑曰:「前羞見客,故縮;今以誚謗難堪,聊作蛙怒耳。」遂相綢繆。已而恚曰:「今乃知閉戶有因。昔母子流蕩棲無所,假廬居之。三娘從學刺繡,妾曾不少祕惜;乃妒忌如此!」生勸慰之,且以情告。巧娘終啣之。生曰:「密之,華姑囑我嚴。」語未及已,華姑掩入。二人皇遽方起。華姑瞋目,問:「誰啟扉?」巧娘笑逆自承。華姑益怒,聒絮不已。巧娘故哂曰:「阿姥亦大笑人!是丈夫而巾幗者,何能為?」三娘見母與巧娘苦相抵,意不自安,以一身調停兩間,始各拗怒為喜。巧娘言雖憤烈,然自是屈意事三娘。但華姑晝夜閑防,兩情不得自展,眉目含情而已。
一日,華姑謂生曰:「吾兒姊妹皆已奉事君。念居此非計,君宜歸告父母,早訂永約。」即治裝促生行。二女相向,容顏悲惻;而巧娘尤不可堪,淚滾滾如斷貫珠,殊無已時。華姑排止之。便曳生出。至門外,則院宇無存,但見荒冢。華姑送至舟上,曰:「君行後,老身攜兩女僦屋於貴邑。倘不忘夙好,李氏廢園中,可待親迎。」生乃歸。時傅父覓子不得,正切焦慮,見子歸,喜出非望。生略述崖末,兼致華氏之訂。父曰:「妖言何足聽信?汝尚能生還者,徒以閹廢故;不然,死矣!」生曰:「彼雖異物,情亦猶人;況又慧麗,娶之亦不為戚黨笑。」父不言,但嗤之。生乃退而技癢,不安其分,輒私婢;漸至白晝宣淫,意欲駭聞翁媼。一日,為小婢所窺,奔告母。母不信,薄觀之,始駭。呼婢研究,盡得其狀。喜極,逢人宣暴,以示子不閹,將論婚於世族。生私白母:「非華氏不娶。」母曰:「世不乏美婦人,何必鬼物?」生曰:「兒非華姑,無以知人道,背之不祥。」傅父從之,遣一僕一嫗往覘之。出東郭四五里,尋李氏園。見敗垣竹樹中,縷縷有炊煙。嫗下乘,直造其闥,則母子拭几濯溉,似有所伺。嫗拜致主命。見三娘,驚曰:「此即吾家小主婦耶?我見猶憐,何怪公子魂思而夢繞之。」便問阿姊。華姑歎曰:「是我假女。三日前,忽殂謝去。」因以酒食餉嫗及僕。嫗歸,備道三娘容止,父母皆喜。末陳巧娘死耗,生惻惻欲涕。至親迎之夜,見華姑親問之。答云:「已投生北地矣。」生欷歔久之。迎三娘歸,而終不能忘情巧娘,凡有自瓊來者,必召見問之。或言秦女墓夜聞鬼哭。生詫其異,入告三娘。三娘沉吟良久,泣下曰:「妾負姊矣!」詰之,答云:「妾母子來時,實未使聞。茲之怨啼,將無是姊?向欲相告,恐彰母過。」生聞之,悲已而喜。即命輿,宵晝兼程,馳詣其墓。叩墓木而呼曰:「巧娘,巧娘!某在斯。」俄見女郎繃嬰兒,自穴中出,舉首酸嘶,怨望無已。生亦涕下。探懷問誰氏子,巧娘曰:「是君之遺孽也,誕三月矣。」生歎曰:「誤聽華姑言,使母子埋憂地下,罪將安辭!」乃與同輿,航海而歸。抱子告母。母視之,體貌豐偉,不類鬼物,益喜。二女諧和,事姑孝。後傅父病,延醫來。巧娘曰:「疾不可為,魂已離舍。」督治冥具,既竣而卒。兒長,絕肖父;尤慧,十四游泮。高郵翁紫霞,客於廣而聞之。地名遺脫,亦未知所終矣。
吳令 吳令某公,忘其姓字。剛介有聲。吳俗最重城隍之神,木肖之,被錦藏機如生。值神壽節,則居民斂貲為會,輦遊通衢;建諸旗幢雜鹵簿,森森部列,鼓吹行且作,闐闐咽咽然,一道相屬也。習以為俗,歲無敢懈。公出,適相值,止而問之。居民以告。又詰知所費頗奢。公怒,指神而責之曰:「城隍實主一邑。如冥頑無靈,則淫昏之鬼,無足奉事;其有靈,則物力宜惜,何得以無益之費,耗民脂膏?」言已,曳神於地,笞之二十。從此習俗頓革。公清正無私,惟少年好戲。居年餘,偶於廨中梯簷探雀鷇,失足而墮,折股,尋卒。人聞城隍祠中,公大聲喧怒,似與神爭,數日不止。吳人不忘公德,集群祝而解之,別建一祠祠公,聲乃息。祠亦以城隍名,春秋祀之,較故神尤著。吳至今有二城隍云。
口技 村中來一女子,年二十有四五。攜一藥囊,售其醫。有問病者,女不能自為方,俟暮夜問諸神。晚潔斗室,閉置其中。眾繞門窗,傾耳寂聽;但竊竊語,莫敢欬。內外動息俱冥。至夜許,忽聞簾聲。女在內曰:「九姑來耶?」一女子答云:「來矣。」又曰:「臘梅從九姑來耶?」似一婢答云:「來矣。」三人絮語間雜,刺刺不休。俄聞簾鉤復動,女曰:「六姑至矣。」亂言曰:「春梅亦抱小郎子來耶?」一女曰:「拗哥子!嗚嗚不睡,定要從娘子來。身如百鈞重,負累煞人!」旋聞女子殷勤聲,九姑問訊聲,六姑寒暄聲,二婢慰勞聲,小兒喜笑聲,一齊嘈雜。即聞女子笑曰:「小郎君亦大好耍,遠迢迢抱貓兒來。」既而聲漸疏,簾又響,滿室俱譁,曰:「四姑來何遲也?」有一小女子細聲答曰:「路有千里且溢,與阿姑走爾許時始至。阿姑行且緩。」遂各各道溫涼聲,並移坐聲,喚添坐聲,參差並作,喧繁滿室,食頃始定。即聞女子問病。九姑以為宜得參,六姑以為宜得茋,四姑以為宜得朮。參酌移時,即聞九姑喚筆硯。無何,折紙戢戢然,拔筆擲帽丁丁然,磨墨隆隆然;既而投筆觸几,震震作響,便聞撮藥包裹蘇蘇然。頃之,女子推簾,呼病者授藥並方。反身入室,即聞三姑作別,三婢作別,小兒啞啞,貓兒唔唔,又一時並起。九姑之聲清以越,六姑之聲緩以蒼,四姑之聲嬌以婉,以及三婢之聲,各有態響,聽之了了可辨。群訝以為真神。而試其方,亦不甚效。此即所謂口技,特借之以售其術耳。然亦奇矣!
昔王心逸嘗言:在都偶過市廛,聞絃歌聲,觀者如堵。近窺之,則見一少年曼聲度曲。並無樂器,惟以一指捺頰際,且捺且謳;聽之鏗鏗,與絃索無異。亦口技之苗裔也。
狐聯 焦生,章丘石虹先生之叔弟也。讀書園中。宵分,有二美人來,顏色雙絕。一可十七八,一約十四五,撫几展笑。焦知其狐,正色拒之。長者曰:「君髯如戟,何無丈夫氣?」焦曰:「僕生平不敢二色。」女笑曰:「迂哉!子尚守腐局耶?下元鬼神,凡事皆以黑為白,況床笫間瑣事乎?」焦又咄之。女知不可動,乃云:「君名下士,妾有一聯,請為屬對,能對我自去:戊戌同體,腹中止欠一點。」焦凝思不就。女笑曰:「名士固如此乎?我代對之可矣:己巳連蹤,足下何不雙挑。」一笑而去。長山李司寇言之。
濰水狐 濰邑李氏有別第。忽一翁來稅居,歲出直金五十,諾之。既去無耗,李囑家人別租。翌日,翁至,曰:「租宅已有關說,何欲更僦他人?」李白所疑。翁曰:「我將久居是;所以遲遲者,以涓吉在十日之後耳。」因先納一歲之直,曰:「終歲空之,勿問也。」李送出,問期,翁告之。過期數日,亦竟渺然。及往覘之,則雙扉內閉,炊煙起而人聲雜矣。訝之,投刺往謁。翁趨出,逆而入,笑語可親。既歸,遣人饋遺其家;翁犒賜豐隆。又數日,李設筵邀翁,款洽甚歡。問其居里,以秦中對。李訝其遠。翁曰:「貴鄉福地也。秦中不可居,大難將作。」時方承平,置未深問。越日,翁折柬報居停之禮,供帳飲食,備極侈麗。李益驚,疑為貴官。翁以交好,因自言為狐。李駭絕,逢人輒道。邑搢紳聞其異,日結駟於門,願納交翁,翁無不傴僂接見。漸而郡官亦時還往。獨邑令求通,輒辭以故。令又託主人先容,翁辭。李詰其故。翁離席近客而私語曰:「君自不知,彼前身為驢,今雖儼然民上,乃飲䊚而亦醉者也。僕固異類,羞與為伍。」李乃託詞告令,謂狐畏其神明,故不敢見。令信之而止。此康熙十一年事。未幾,秦罹兵燹。狐能前知,信矣。
異史氏曰:「驢之為物龐然也。一怒則踶趹嗥嘶,眼大於盎,氣粗於牛;不惟聲難聞,狀亦難見。倘執束芻而誘之,則帖耳輯首,喜受羈勒矣。以此居民上,宜其飲䊚而亦醉也。願臨民者,以驢為戒,而求齒於狐,則德日進矣。」
紅玉 廣平馮翁有一子,字相如。父子俱諸生。翁年近六旬,性方鯁,而家屢空。數年間,媼與子婦又相繼逝,井臼自操之。
一夜,相如坐月下,忽見東鄰女自牆上來窺。視之,美。近之,微笑。招以手,不來亦不去。固請之,乃梯而過,遂共寢處。問其姓名,曰:「妾鄰女紅玉也。」生大愛悅,與訂永好,女諾之。夜夜往來,約半年許。翁夜起,聞女子含笑語,窺之,見女。怒,喚生出,罵曰:「畜產所為何事!如此落寞,尚不刻苦,乃學浮蕩耶?人知之,喪汝德;人不知,促汝壽!」生跪自投,泣言知悔。翁叱女曰:「女子不守閨戒,既自玷,而又以玷人。倘事一發,當不僅貽寒舍羞!」罵已,憤然歸寢。女流涕曰:「親庭罪責,良足愧辱!我二人緣分盡矣!」生曰:「父在不得自專。卿如有情,尚當含垢為好。」女言辭決絕,生乃灑涕。女止之曰:「妾與君無媒妁之言,父母之命,踰牆鑽隙,何能白首?此處有一佳耦,可聘也。」告以貧。女曰:「來宵相俟,妾為君謀之。」次夜,女果至,出白金四十兩贈生。曰:「去此六十里,有吳村衛氏,年十八矣,高其價,故未售也。君重啗之,必合諧允。」言已,別去。生乘間語父,欲往相之。而隱饋金不敢告。翁自度無貲,以是故,止之。生又婉言:「試可乃已。」翁頷之。生遂假僕馬,詣衛氏。衛故田舍翁。生呼出引與閒語。衛知生望族,又見儀采軒豁,心許之,而慮其靳於貲。生聽其詞意吞吐,會其旨,傾囊陳几上。衛乃喜,浼鄰生居間,書紅箋而盟焉。生入拜媼。居室偪側,女依母自幛。微睨之,雖荊布之飾,而神情光豔,心竊喜。衛借舍款婿,便言:「公子無須親迎。待少作衣妝,即合舁送去。」生與期而歸。詭告翁,言衛愛清門,不責貲。翁亦喜。至日,衛果送女至。
女勤儉,有順德,琴瑟甚篤。逾二年,舉一男,名福兒。會清明抱子登墓,遇邑紳宋氏。宋官御史,坐行賕免。居林下,大煽威虐。是日亦上墓歸,見女豔之。問村人,知為生配。料馮貧士,誘以重賂,冀可搖,使家人風示之。生驟聞,怒形於色;既思勢不敵,斂怒為笑,歸告翁。大怒,奔出,對其家人,指天畫地,詬罵萬端。家人鼠竄而去。宋氏亦怒,竟遣數人入生家,毆翁及子,洶若沸鼎。女聞之,棄兒於床,披髮號救。群篡舁之,鬨然便去。父子傷殘,吟呻在地,兒呱呱啼室中。鄰人共憐之,扶之榻上。經日,生杖而能起。翁忿不食,嘔血尋斃。生大哭,抱子興詞,上至督撫,訟幾遍,卒不得直。後聞婦不屈死,益悲。冤塞胸吭,無路可伸。每思要路刺殺宋,而慮其扈從繁,兒又罔託。日夜哀思,雙睫為不交。忽一丈夫弔諸其室,虯髯闊頷,曾與無素。挽坐,欲問邦族。客遽曰:「君有殺父之仇,奪妻之恨,而忘報乎?」生疑為宋人之偵,姑偽應之。客怒眦欲裂,遽出曰:「僕以君人也;今乃知不足齒之傖!」生察其異,跪而挽之,曰:「誠恐宋人餂我。今實布腹心:僕之臥薪嘗膽者,固有日矣,但憐此褓中物,恐墜宗祧。君義士,能為我杵臼否?」客曰:「此婦人女子之事,非所能。君所欲託諸人者,請自任之;所欲自任者,願得而代庖焉。」生聞,崩角在地。客不顧而出。生追問姓字,曰:「不濟,不任受怨;濟,亦不任受德。」遂去。生懼禍及,抱子亡去。
至夜,宋家一門俱寢,有人越重垣入,殺御史父子三人,及一媳一婢。宋家具狀告官。官大駭。宋執謂相如,於是遣役捕生,生遁不知所之,於是情益真。宋僕同官役諸處冥搜。
夜至南山,聞兒啼,跡得之,繫縲而行。兒啼愈嗔,群奪兒拋棄之,生冤憤欲絕。見邑令,問:「何殺人?」生曰:「冤哉!某以夜死,我以晝出,且抱呱呱者,何能踰垣殺人?」令曰:「不殺人,何逃乎?」生詞窮,不能置辨,乃收諸獄。生泣曰:「我死無足惜,孤兒何罪?」令曰:「汝殺人子多矣;殺汝子,何怨?」生既褫革,屢受梏慘,卒無詞。令是夜方臥,聞有物擊床,震震有聲,大懼而號。舉家驚起,集而燭之,一短刀,銛利如霜,剁床入木者寸餘,牢不可拔。令睹之,魂魄喪失。荷戈遍索,竟無蹤跡。心竊餒。又以宋人死,無可畏懼,乃詳諸憲,代生解免,竟釋生。
生歸,甕無升斗,孤影對四壁。幸鄰人憐餽食飲,苟且自度。念大仇已報,則囅然喜;思慘酷之禍,幾於滅門,則淚潸潸墮;及思半生貧徹骨,宗支不續,則於無人處,大哭失聲,不復能自禁。如此半年,捕禁益懈。乃哀邑令,求判還衛氏之骨。及葬而歸,悲怛欲死,輾轉空床,竟無生路。忽有款門者,凝神寂聽,聞一人在門外,譨譨與小兒語。生急起窺覘,似一女子。扉初啟,便問:「大冤昭雪,可幸無恙?」其聲稔熟,而倉卒不能追憶。燭之,則紅玉也。挽一小兒,嬉笑跨下。生不暇問,抱女嗚哭,女亦慘然。既而推兒曰:「汝忘爾父耶?」兒牽女衣,目灼灼視生。細審之,福兒也。大驚,泣問:「兒那得來?」女曰:「實告君:昔言鄰女者,妄也。妾實狐。適宵行,見兒啼谷中,抱養於秦。聞大難既息,故攜來與君團聚耳。」生揮涕拜謝。兒在女懷,如依其母,竟不復能識父矣。天未明,女即遽起。問之,答曰:「奴欲去。」生裸跪床頭,涕不能仰。女笑曰:「妾誑君耳。今家道新創,非夙興夜寐不可。」乃翦莽擁篲,類男子操作。生憂貧乏,不自給。女曰:「但請下帷讀,勿問盈歉,或當不殍餓死。」遂出金治織具;租田數十畝,雇傭耕作。荷鑱誅茅,牽蘿補屋,日以為常。里黨聞婦賢,益樂貲助之。約半年,人煙騰茂,類素封家。生曰:「灰燼之餘,卿白手再造矣。然一事未就安妥,如何?」詰之,答曰:「試期已迫,巾服尚未復也。」女笑曰:「妾前以四金寄廣文,已復名在案。若待君言,誤之已久。」生益神之。是科遂領鄉薦。時年三十六,腴田連阡,夏屋渠渠矣。女嬝娜如隨風欲飄去,而操作過農家婦;雖嚴冬自苦,而手膩如脂。自言三十八歲,人視之,常若二十許人。
異史氏曰:「其子賢,其父德,故其報之也俠。非特人俠,狐亦俠也。遇亦奇矣!然官宰悠悠,豎人毛髮,刀震震入木,何惜不略移床上半尺許哉?使蘇子美讀之,必浮白曰:『惜乎擊之不中!』」
龍 北直界有墮龍入村。其行重拙,入某紳家。其戶僅可容軀,塞而入。家人盡奔。登樓譁譟,銃砲轟然。龍乃出。門外停貯潦水,淺不盈尺。龍入,轉側其中,身盡泥塗;極力騰躍,尺餘輒墮。泥蟠三日,蠅集鱗甲。忽大雨,乃霹靂拏空而去。
房生與友人登牛山,入寺游矚。忽椽間一黃塼墮,上盤一小蛇,細裁如蚓。忽旋一周,如指;又一周,已如帶。共驚,知為龍,群趨而下。方至山半,聞寺中霹靂一聲,天上黑雲如蓋,一巨龍夭矯其中,移時而沒。
章丘小相公莊,有民婦適野,值大風,塵沙撲面。覺一目眯,如含麥芒,揉之吹之,迄不愈。啟瞼而審視之,睛固無恙,但有赤線蜿蜒於肉分。或曰:「此蟄龍也。」婦憂懼待死。積三月餘,天暴雨,忽巨霆一聲,裂眦而去。婦無少損。 袁宣四言:「在蘇州值陰晦,霹靂大作。眾見龍垂雲際,鱗甲張動,爪中摶一人頭,鬚眉畢見;移時,入雲而沒。亦未聞有失其頭者。」
林四娘 青州道陳公寶鑰,閩人。夜獨坐,有女子搴幃入。視之,不識;而豔絕,長袖宮裝。笑云:「清夜兀坐,得勿寂耶?」公驚問何人。曰:「妾家不遠,近在西鄰。」公意其鬼,而心好之。捉袂挽坐,談詞風雅,大悅。擁之,不甚抗拒。顧曰:「他無人耶?」公急闔戶,曰:「無。」促其緩裳,意殊羞怯。公代為之殷勤。女曰:「妾年二十,猶處子也,狂將不堪。」狎褻既竟,流丹浹席。既而枕邊私語,自言「林四娘」。公詳詰之,曰:「一世堅貞,業為君輕薄殆盡矣。有心愛妾,但圖永好可耳,絮絮何為?」無何,雞鳴,遂起而去。由此夜夜必至。每與闔戶雅飲。談及音律,輒能剖悉宮商。公遂意其工於度曲。曰:「兒時之所習也。」公請一領雅奏。女曰:「久矣不託於音,節奏強半遺忘,恐為知者笑耳。」再強之,乃俯首擊節,唱伊涼之調,其聲哀婉。歌已,泣下。公亦為酸惻,抱而慰之曰:「卿勿為亡國之音,使人悒悒。」女曰:「聲以宣意,哀者不能使樂,亦猶樂者不能使哀。」兩人燕昵,過於琴瑟。既久,家人竊聽之,聞其歌者,無不流涕。夫人窺見其容,疑人世無此妖麗,非鬼必狐;懼為厭蠱,勸公絕之。公不能聽,但固詰之。女愀然曰:「妾衡府宮人也。遭難而死,十七年矣。以君高義,託為燕婉,然實不敢禍君。倘見疑畏,即從此辭。」公曰:「我不為嫌;但燕好若此,不可不知其實耳。」乃問宮中事。女緬述,津津可聽。談及式微之際,則哽咽不能成語。女不甚睡,每夜輒起誦準提、金剛諸經咒。公問:「九原能自懺耶?」曰:「一也。妾思終身淪落,欲度來生耳。」又每與公評騭詩詞,瑕輒疵之;至好句,則曼聲嬌吟。意緒風流,使人忘倦。公問:「工詩乎?」曰:「生時亦偶為之。」公索其贈。笑曰:「兒女之語,烏足為高人道。」居三年。一夕忽慘然告別。公驚問之。答云:「冥王以妾生前無罪,死猶不忘經咒,俾生王家。別在今宵,永無見期。」言已,愴然。公亦淚下。乃置酒相與痛飲。女慷慨而歌,為哀曼之音,一字百轉;每至悲處,輒便哽咽。數停數起,而後終曲,飲不能暢。乃起,逡巡欲別。公固挽之,又坐少時。雞聲忽唱,乃曰:「必不可以久留矣。然君每怪妾不肯獻醜;今將長別,當率成一章。」索筆構成,曰:「心悲意亂,不能推敲,乖音錯節,慎勿出以示人。」掩袖而出。公送諸門外,湮然沒。公悵悼良久。視其詩,字態端好,珍而藏之。詩曰:「靜鎖深宮十七年,誰將故國問青天?閒看殿宇封喬木,泣望君王化杜鵑。海國波濤斜夕照,漢家簫鼓靜烽煙。紅顏力弱難為厲,惠質心悲只問禪。日誦菩提千百句,閒看貝葉兩三篇。高唱梨園歌代哭,請君獨聽亦潸然。」詩中重複脫節,疑有錯誤。