第三章 象徵符號
本書之立場，是先假定《易經》的卦、爻辭正確，並根據其遊戲規則，以求瞭解其設計的原理。至於此原理是否有調整、增訂的必要，端視今後的印証而定。在初步的分析下
，我個人認為《易經》之卦、爻辭，是根據卜筮例証，取其已經應驗之事為代表。
古人重視卜筮，舉凡祭祀、田牧、征伐、婚喪等事，無不先卜筮而後決之。《周禮》春官宗伯：「凡卜筮，既事則系幣以比其命，歲終則計其占中之與否」。因此，大量的資
料記錄，必然是卦、爻辭的參考依據。
卜與筮原有別，「卜」盛行於夏商，是將龜、獸骨處理後，觀察其所呈之「兆」象，以判斷吉凶。＜周禮春官太卜＞：「太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。
其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百」。由此可知，當時已經有大量之文字資料，記載各種卜兆的結果。
文王演易，重八卦為六十四卦（因連山、歸藏失傳，學者咸信係文王演六十四卦，但既然曾有連山、歸藏，且沿用數百年之久，不可能僅有八卦而已），每卦有六爻，並作卦
、爻辭，選用蓍草，制訂筮占之法。因有別於卜，故稱筮。及後卜漸漸衰微，卜筮遂通指筮而言。
由於卦爻有限，而事物的變化無盡，故而以少馭多，以簡代繁是唯一可行的辦法。儘管聖哲有著超人的智慧，但是在兩千多年前，一般人的觀念尚未十分成熟，除了利用卜筮
已經証實的案例，作為卦爻的說明外，很難想像出其他更有效、以簡代繁的策略。因此，最合理的推測便是，當時文王所作的爻辭，一定參考甚至採用了一些占例，以象徵該一事
件模式。
這種占例的象徵，皆保存在經文中，謂之為「象」。要瞭解「為什麼《易經》要這樣說」？就必須用「象」來說明卦、爻辭，才能看出該種排列組合的原筮記錄。時至今日，
《易經》仍然有相當程度的應用價值，這表示卦、爻辭的原作者，對於象徵符號應用的成功。然而為了發揮易道的實用性，吾人在理解之餘，尚有必要大量而有系統地，重新加以
整理，使之趨於完善。
下文之「象」，係錄自＜易經說卦傳＞第十一章，來註之象徵概念，皆出於此。
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│卦│卦│卦│身│身│形│物│顏│植│動│現│物│效│ 其 他 │
│名│象│德│體│份│狀│質│色│物│物│象│件│應│ │
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│乾│天│健│首│君│圜│金│大│木│馬│ │冰│寒│老馬、瘠馬、駁馬、│
│ │ │ │ │父│ │玉│赤│果│ │ │ │ │良馬 │
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│坤│地│順│腹│母│方│布│黑│ │牛│吝│大│眾│均、文、柄、子母牛│
│ │ │ │ │ │ │釜│ │ │ │嗇│輿│ │ │
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│震│雷│動│足│長│ │ │玄│竹│龍│決│大│ │善鳴之馬、馵足、 │
│ │ │ │ │子│ │ │黃│葦│ │躁│塗│ │的顙、蕃鮮、反生稼│
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│巽│風│入│股│長│高│ │白│ │雞│進│繩│不│臭、寡髮、廣顙、 │
│ │ │ │ │女│長│ │ │ │ │退│直│果│近利市三倍、工 │
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│坎│水│陷│耳│中│弓│血│赤│堅│豕│亟│溝│隱│多眚、心病、耳痛、│
│ │ │ │ │男│輪│ │ │木│ │心│瀆│伏│月、盜、矯輮、加憂│
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│離│火│麗│目│中│大│ │ │槁│雉│ │甲│戈│日、電、蚌、鱉、龜│
│ │ │ │ │女│腹│ │ │木│ │ │胄│兵│蟹 │
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│艮│山│止│手│少│ │小│ │果│狗│ │門│ │閽寺、徑路、黔喙、│
│ │ │ │指│男│ │石│ │蓏│鼠│ │闕│ │堅節木 │
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│兌│澤│悅│口│少│毀│ │ │ │羊│ │ │附│妾、巫、 │
│ │ │ │舌│女│折│ │ │ │ │ │ │決│剛鹵地 │
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