七、物質文明的社會影響
在層次衍生的過程中，我們必須了解，基本層次並不因衍生層次之出現而趨於消滅。對人類的知識演進亦然，物質文明盛行的今天，不僅有人因為自我情感或理智的抉擇下，仍舊保持著精神文明的生活方式，也有因為時機尚未成熟，甚至尚生存在原始的環境中。
因此討論物質文明時，對於不具有這種經驗者，無法引起「我」之認知。不僅如此，在物質文明中生活的人們，因為物質環境己成為經驗組成不可或缺的一部份，「我」對之雖然有喜惡、愛憎的情感，卻無法脫離這因果相循，結構緊密的環境。所以欲求完全客觀而正確，極為困難。
但如果我們能拋棄「我」的情感因素，在理性上探討，卻也不難獲得一鱗半爪的真相。
我們曾分析人性，有感性及理性之分，人為一感覺體，自必具有強烈的感性，但自從知識逐步演進，理性的比率漸漸增加。到目前為止，雖然感性在個人以至全人類中，仍佔有絕對性的優勢，而理性也一再以客觀的卓越表現，快速地增長其決定力量。
在以往，如果我們詳細分析歷史，必然會發現兩者間消長的關係。當感性的「小我」處理大眾事務時，必以「小我」的利害為依歸，結果必然引起「大我」的反抗而衰亡；反之，理性的「大我」之治理，則使得國家民族昌隆興盛。
但是，究竟在人類中，感性的「小我」遠多於理性之「大我」，以致興盛衰敗的事件，在歷史上反覆演變，而過去的前鑒也不斷地重演於後世。
物質文明最大的癥結問題，便是建築在「小我」的物質需求上，整個社會面的經濟、政治結構，以及技術上的學術基礎，莫不以感性的「我」為對象。
物質之生產是為了供社會人之消費，消費者必須付出勞力及時間的代價去獻身於生產。在這個過程上，是投資──生產──銷售──利潤──再投資的循環，投資者享受利潤，生產者則獲得勞力之代價。而在本質上，是將地球資源化為物質──消費──廢料，人們在充分享受物質效應之下，使地球環境日益惡劣。
在這一章，我們先討論物質文明的社會性影響，也就是物質生產過程所引起的社會面的基本變化。
物質對人類之關係分為兩種，一是生存必需物質，一是非生存必需物質。生存必需物質不予討論，因為物質文明在這一方面雖有貢獻，但如無物質文明，人類亦能解決生存必需的物質供應。
非生存必需物質，我們概稱之為「觀念物質」。故觀念物質之定義為:凡物質因人類某種觀念及習慣之形成後，才產生對該物質的需要，而視為生存必需者。
觀念物質並非物質文明所創造，但是卻因物質文明之利用，藉之統御了人類的思想行為，而成為現代社會結構之基礎。
人類衍生於自然環境中，生命除了繼承宇宙之系列結構，別無與他意義。但自從人類有了概念思想，基於自我存在之認識，以及「我」與環境之關係，便創造了一些在體驗中得到的意義觀念。
在精神文明時代，生命的意義是追求和諧及永恒，故物質被視為邪惡、貪婪的罪源。這種人為的觀念，並不符合宇宙演進的客觀事實，終於因為過於輕視物質，而被物質文明所取代。
物質文明否定了和諧及永恒，認為生命的意義在追求變化的刺激及物質享受。由於這個觀念 ，人類在物質享受下，構成了新的生活經驗，成為「我」的一部份；同時，變化的刺激，又產生了追求滿足的慾望。
不僅個人的行為如此，物質生產及消費的過程，亦必須推動整個社會及全人類對這觀念的接受，才能藉大眾的消費而繼續生產。於是，各種媒介體因而衍生，終至形成了龐大而複雜的經濟結構。
經濟不能脫離政治，當政治體系還在封建制度下，人們受到階級的限制，無法滿足物質佔有的慾望。而物質具有一定的空間及時間，不可能為眾人所共有，所以「我」對物質的效用，必然是獨佔性的，否則不存在享受的意義。
正因為物質獨佔性的特質，在物質文明的影響下，又形成了一種觀念，就是每個人可以用自己的能力去佔有物質，享受物質文明的成果，這個觀念便是自由、平等。一旦自由平等的觀念在人類思想中成熟，便導致了政治體系的改革，而進入民主時代。
基於自由，資本主義便成為民主的經濟制度，更因為自由，資本家利用輿論製造一切刺激消費的虛榮觀念，鼓勵人們購買。而當人們習慣於這種過程，充分利用其自由，而付出勞力及時間代價時，資本家之資金則日益累積，形成新的社會階級。
共產主義遂在另一個極端中產生，欲求廢除私有財產，以求「我」之平等。由於這種理想違反人性，必須藉暴力強權去實行。巧逢俄國革命，共產黨徒因農民之助而攫奪政權，逐步蠶食赤化了幾近半個世界，以與民主政體分庭抗禮。
由於共產主義之暴力控制，人民沒有思想探討之自由，絕非知識演進的必經過程，故此亦不予討論。
我們生活在自由民主的時代中，既然有享受物質文明之自由，自必亦有探討物質文明的自由，可是到底什麼又是自由呢？
在一般哲學上的見解，自由分消極與積極兩種，消極的自由是自我不受外界環境影響之謂;積極的自由則是自我具有主動的意志能力。
我們討論過「我」的形成，環境之經驗既非個體所能決定，「我」則不過是或然機率的組合而已，舉凡「我」之思想、意志、行為，必然受到經驗及感受的支配，絕對不具有前述的意義。
但是，我們如果在一特定的範圍中討論，在個體生存的環境中，「我」已形成後，在思想上，「自由」是自我對經驗素材之取捨、組合的最大限度;在行為上，「自由」是個體價值條件所允許的最大限度，則這種自由是可能存在的。
在這種解釋下，我們可以引伸到物質文明的環境中，思想上的自由，不可能脫離觀念物質的極限，而行為上的自由，則以個體所擁有的金錢多寡而定。當然，社會制度對行為自由的極限也有成文規定。
自由的觀念既不是絕對的，平等也不可能。因為自由競爭已造成了環境條件的殊異，人在出生後，家庭的經濟狀況，已限定了生存、學習、就業的機會。何況，個人的生理、遺傳條件，都完全受到或然率的支配。
但平等還有一個意義，即從事政治活動的權利平等。這是一個理想，事實上根本不可能達到，即使達到了，也毫無意義。
人體只是一個生命的存在形式，而人之所以為人，是基於知識的運用，而知識的運用，則因生理及智力的條件而異。生理條件受到遺傳的或然率及生存條件而定;智力條件則與環境有不可分割的關係。而兩者在隨機組合下，有各種不同結果，同一社會裏，每一個人對運用知識的能力相去有天淵之別。
政治是處理大眾的事務，必須以賢能為依據，不僅不能平等，亦不應該要求平等。加以政治制度是人為的，不論如何分工合作，人具有決定性的作用。
民主制度即基於平等，由人民平等投票，以選舉處理大眾業務的賢能人材。在此，我們再提出兩點來討論，一是選舉的人民是否有相等的能力分辨賢能與否;其次的是人民藉何種方式以方(分)辨賢能與否。
關於第一點，涉及主觀的賢能意義，在物質文明社會中，倫理道德破產，品格已無客觀標準，加以學術分類精密，外人無從考核。更值得注意的，是在觀念物質影響下，人與人之間，只存有物質的利害關係。因此，人民選擇結果，必然以自我之物質利益為前提。
第二點是實行的技術問題，物質文明發達的社會，人口眾多，選民與被選者之間，根本沒有深入了解之機會，以致必須借助於大眾傳播事業。而大眾傳播事業必然是物質文明的經濟結構之一環，負責觀念之傳播，如此，其主觀之色彩又怎能表達候選人幾分真實？
事實上，全部人類中，傑出有才幹，以「大我」為己任者，少而又少，絕大多數人皆嚴守「小我」的感性中心，急功近利、短視淺行。這些人正是物質文明的核心，完全符合民主制度大多數人類的利益。
少數服從多數是民主制度的基本原則，多數是否代表了正確的選擇呢？這便成為民主制度的致命弱點，因為多數人們一定是以「小我」的感性中心為出發點的。
在承平時期，沒有重大的考驗，人人追求生存之享受，民主制度能欣欣向榮是必然的，但在動亂的關頭，必須理性的抉擇，故民主制度則成為愚昧、短視而趨於毀滅的禍源。這正是我們這個時代目睹的事實，絕不能忽視。
討論至此，我們可以回觀現實環境中，物質文明對社會所造成的不良影響。這種種事實，都發源於號稱民主櫥窗、自由燈塔、物質文明極度發達的美利堅合眾國。很顯然，若非基本上的先天缺陷，何以致之？
由於地理環境，歷史背景，北美洲地大物博，正當物質文明興起之際，歐洲各國大量移民，正是民主政體及資本主義發展的溫床。但美國之崛起，倒不是物質文明之功，而是拜兩次歐戰之利。
一旦民選的政治家跨入國際舞臺，立刻顯露了其短視近利的本質。第二次世界大戰結束，美國的羅斯福總統，為保全其本國之政經利益，竟容共產主義之蘇俄瘋狂擴展，而出賣了東歐各國的命運。後來，因循的結果，更斷送了亞洲的心臟——中國於共產黨徒之手，而造成今日世界最深重的危機。
資本主義唯利是圖，必須強迫推銷民主政體，以及物質文明觀念，以達成人類自由消費的目的。他們之反共，只是因為無利可圖，也基於這個因素，他們千方百計，干擾各國內政，灌輸觀念，摧毀傳統，導致了各國的傾軋不安，又促成共產思想的力量，在開發中國家蔓延，這就是今天舉世騷然的主要原因。
國際局勢已演變得不堪收拾，而美國國內的社會問題更嚴重。自由經濟使得貧富懸殊，自由觀念更招致暴行的氾濫，以及種族仇恨;同時，觀念物質推陳出新，使得人們養成玩物喪志，奢侈糜爛的風習，家庭因之破產，人性淪失。最後，人成為物的奴隸，人心惶惑無靠之餘，精神病患者迄今己高達美國人口的百分之七十。