二、存在的意義
我國文學名著「西遊記」中，提到孫悟空自信能以斛斗雲翻越如來佛的掌心，這是一則意義深長的寓言。因為佛是三千大千世界的本體，孫悟空既是這世界中渺小的一分子，不論他具有多大神通法力，按理不可能超越世界的本體。
科學家對「存在」觀念所犯的最大錯誤，正是這則寓言的涵義。他們把孫悟空的法力當作宇宙的極限，而無視這個極限外，孫悟空無從窺測宇宙本體。換句話說，他們只承認四因次空時連續區，在空時能實證者方視為「存在」，而否定了空時所不能解釋的所有現象，並視為「不存在」。
由於這個觀念，「存在」只限於物質界發生的、為人類感官所直接查覺的現象。但是，據以判斷「存在」的人心呢？又在時空的何處？心理學家們曾提出人心的物質基礎，卻始終無法令人信服。
現代的物理學家們，在費盡心機之餘，了解到並沒有絕對的空時以及絕對的物質觀念，因而與數學家們發展了一套數理邏輯，藉一些數學公式以及抽象符號，來演算物質作用於空時中的結果。當然，這已經到了概念的極限，數理邏輯的正確性，正說明了宇宙本體絕對超然於四因次空時的觀念之外。
數理邏輯有其規律，然而人類的概念思考也有其規律，既然我們承認數理邏輯的突破空時，何不利用概念的陳述，在人類理解範圍中，去描述宇宙的真相呢？
以往，哲學家們認定的宇宙是基本因子所組成，現在，科學家們已打破了這種成見，證明任何因子皆能無限微分。同時，某一因子之固定性質，在微分後，即不存在，而是由微分後之各獨立因子所表現的個別現象之總和。
舉例來說，任何物質微分後，得到無數分子、原子、量子，而分子、原子各具特性，絕無該物質之特性；原子繼續微分為各種粒子，而這些粒子，各具不同的能量，且有不可測、不可知，矛盾複雜的特性。在海生伯格的「測不準原理」中，已有詳盡的解釋。
所以，我們在物質界所觀察到的規律事態，只是無數毫無規律的個別粒子，在集聚為龐大的數量之下，所產生的群體現象。科學家所依據的實證方法，正是利用在物質界所測知的數據資料，以統計粒子的或然機率，而得出實際的結果。
今天，電子對我們日常生活有著極大的貢獻，我們已熟知電子的特性，及其質量。但是這只是眾多的電子所表現的現象，任何一個單獨的電子，其性能完全未為科學家們獲知。再如放射元素，我們已測知其精確的半衰期，但是卻絕不可能測知其中某原子之衰變，以及其或然率產生之規律。
不論在大小宇宙，甚至物質界以及人生際遇，如果我們悉心觀察，將會發現其中一項無法避免的現象，便是機遇。機遇是指個體與某一因子遭遇之機會，在無數次機遇總和之整體來看，其結果有一必然之規律，但以個體為單獨事件來看，卻又受到此獨事件之各種可能性所支配，而每種可能都有其必然之規律，又可以視為另一種機遇，如此無限分析下去，彼此相因，永無休止。所以個體單獨事件之機遇結果，為不可知之或現象。
如果把上述討論限制在一獨立的整體及個體關係中，我們則能得到一個具體的概念，就是：所有個體遭遇機會之總和，為整體必然之規律，個體遭遇之機會，則為一或然率。所以或然率之特性對個體而言，是不可測的、不可知的，但對整體而言，卻是不變的規律。
由於或然率之特性，我們分析已知宇宙中各態，尋出其個體與整體之關係，即可獲得明晰的認識，進而擴大我們對宇宙的了解。
舉例來說，我們見到的物體，並非物質的本體，而是光子衝擊到一些排列結構的分子，由於各分子個別的電磁場及力場的或然機率，光子分別彈向各方或被吸收。我們的視神經，在某一空時機遇下，對所捕獲的光子量，得到一個概略的印象，而產生對物體表面的認識，所以這種認識完全受到或然率的支配。假定光子以個別作用，在或然率下，我們必然無相同的認識，只因為光子量極為龐大，才使我們得到一規律的概略印象。也因此光源、視野及距離決定了人對物質內容的認識。
前面我們說過，宇宙中各種因子皆有無限微分之真實，我們也相信有無限組合的可能性，只因為我們以自我為中心，在感官上不能接受此真實而己。現在我們不妨假定無限的觀念就是宇宙的本體，至於這個本體在概念上是什麼，則沒有追究的必要。因為人只是無限宇宙中有限的一點，我們的概念只適用於存身環境中的感知現象，如果堅持要以有限去界定無限，則毫無意義。
我們再假定在這無限的觀念中，具有某種現象之因子，在或然率之組合下，成為無盡的複因子；同理，由於無限的觀念，必然也有無數之因子，與此因子大同小異，甚至絕然不同，皆具有無盡的組合。
在這無窮的各種組合中，某組合之各因子因機遇而相互影響，在某種影響下，其組合可能有所改變，而成為另一種組合的因子。所以，在整體看來，組合仍是無限的，但對該組合之因子而言，卻有了某種極限。同理，微分的分析亦可以獲得上述推論。
任何因子，必然具有某種特質，當組合為複因子時，倘仍保有該特質者，此類組合，我們稱之為同屬於某一「層次」。
若複因子因組合而衍生另一種特質，有異於此「層次」共同之特質者，我們稱之為「衍生因子」。由「衍生因子」組合而產生之層次，我們則稱之為「衍生層次」。
同理，衍生層次可繼續衍生另一層次，我們稱衍生者為「基本層次」，被衍生者為衍生層次。繼續推論下去，基本層次與衍生層次互為因果，形成一系列層次結構，在宇宙中，我們稱之為「系列結構」。
在系列結構中，基本層次在衍生層次不斷衍生之下，仍然保有其共同之特質者，我們稱之為「系列層次」。若基本層次因衍生層次之組合而影響其特質者，則稱之為「演進層次」。
然而，在同一層次之中，可能產生之衍生層次極多，這些衍生層次間之關係，我們稱之為「姊妹層次」，同理，也有「姊妹結構」。但姊妹層次所繼續衍生之系列層次，彼此間缺乏相同的特質，故略而不予討論。
宇宙之本體，即為各種系列結構及姊妹結構無限無盡的觀念，我們所習知的世界，實際上僅為其中一系列層次上有限的一部而已。
當我們討論層次的衍生時，首先必須拋棄時空的觀念，因為層次僅為一種組合的觀念，層次與層次間的結構，亦基於可能性。例如我們做數學演算，當有某一方程式時，即同時具有了所有可能性之解答，只因人是物質組成，必須經過空時的歷程，而對方程式的演算，不能不依賴物質所具有的特質。
有了層次衍生的假設，我們才能有系統地分析探討繁複殊異的宇宙萬象，並試求推測未來可能衍生的情況，以為人類謀求幸福。
但是，在我們進一步討論之前，必須先界定「存在」的意義，以免觀念上的混淆不清。
前述的層次衍生觀念，只是探討客觀宇宙的一種方法，在這種方法中，「存在」的界說有下列三種：
(一)組合存在：凡屬同系列之衍生層次中，對衍生該層次之組合因子，稱之為組合存在。
例：對人體而言，物質、原子皆為組合存在。
組合存在為客觀真實。
(二)關係存在：在同一層次中或層次間，彼此具有共同性質，且有相互關係者，是為關係存在。
例：人之於人。
關係存在亦為客觀真實。
(三)衍生存在：凡由某因子衍生之因子或層次，僅對該因子而言，是為衍生存在。
例：夢之於人，觀念之於人。
衍生存在為主觀真實，但如能因具有共同性質或某種關係而納入關係存在中時，亦為客觀真實。
例：如某種思想，能被多數人類共同接受者。
有了上述「存在」的界說，我們便能以存在的現象及事實，來分析宇宙中的系列結構。