章卅七 至 章四八
章卅七
道常無為而無不為。 起
侯王若能守之，萬物將自化。 承
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，夫亦將無欲。 轉
不欲以靜，天下將自定。 合
起－客觀真實
┌───────────────────┐
│道常無為而無不為， │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：自然界循其律進化，未曾一刻停頓。
【解】
老子認為：道雖然無所為，實際上卻是無所不為。
【釋】
第一個「無」指「無意識」，「無為」表示「不以自我之意念而有所作為」。「無不為」則指無為之結果是無所不為，如《章二》所言『是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭』。
承－應用
┌───────────────────┐
│侯王若能守之，萬物將自化。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：為政在人，即使有制度在，仍是因人而異。
【解】
老子認為：為政者若能守無為之道，則萬事萬物皆將順遂自然而變化。
【通】
●《論語˙為政》子曰：『為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星拱之』。
【釋】
民性若水，可以利導之，不可以阻遏之。居政者無為而為，民謂：『我自然』，是萬物將自化矣。
轉－調整
┌─────────────────────┐
│化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，夫亦將無欲。│
└─────────────────────┘
【註】
客觀真實：變化有過程，過程中有變化，逐步導引，方成系統。
【解】
老子認為：在變化中，人難免會有些私欲，動而待發。故應使環境樸實，避免聲色之誘，則人之欲望自然消失。
【通】
●《金剛經》：『諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心』。
●《孟子˙盡心下》：『養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；
其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣』。
【釋】
變中生變，乃人性之常，蓋人與環境、人與人、人與自我，其中環環相扣，隨時隨地可能勾起「我」心，「我」心一起，離道即遠。
人之「我」心既起，心猿意馬，變生無測，難以自止。此時外界聲色引誘，一如群魔躍舞，心迷神馳，客心大動，此時最容易受到環境之影響。是以為政者應重視社會環境之潔淨，勿使大眾受到引誘，始能維持人民的平靜。
此說與今日世風大相逕庭，蓋商業社會最懼怕人民之「無欲」，若人人無欲，商人將無利可圖。自工業革命後，亞當史密斯提出之經濟理論，即強調刺激大眾之消費欲望，因欲望而購買，為了付出購買之代價則須努力工作，有人工作遂有生產，有了生產更必須加速消費。這樣因果循環，就是經濟成長，社會繁榮。在此流程中，每一步驟皆有一重要的媒介，即為藉以融通的貨幣，在該理論體系中，只要貨幣暢通無缺，經濟即成長不止。
此理論係基於「地球資源無限」的假定，在貨物生產的過程，僅須考慮資金、機械與勞工的配合。然而，如今我們已知，地球資源不僅不是無限，且生產具有不可逆性，即每當一種產品生成時，不但有相當的能源被消耗掉，有害的副產品也隨之而來，人類終於看到了大自然反制之道。然而根據慣性定律，運動的軌跡必將持續進行，其結果如何，但觀當今人類社會即知端倪。
只是先進工業各國尚有金蟬脫殼之計，兩百年前先以船堅炮利，強迫全世界市場門戶開放，再以自由、民主蠱惑，瓦解了其他地區封閉自足的意識形態，最後以文宣廣告堂堂進入不同宗教、習俗、文化、種族的人心中。結果是單方面地實現了亞當史密斯的經濟成長理論，大批如同鴉片般的商品，換走了稀有的金屬礦產、珍貴的石油，同時把污染、有害的夕陽工業，美其名為投資，送進了原本一片青翠的農地。
這是人類文明史上最精采的計畫之一，表面上兩得其利，落後者由「貧淨」掙得了繁榮，感恩戴德唯恐不及。溫泉俱樂部建好了，大家共同浮沉欲海，可笑的是，先來者下水時，水尚清，等他們洗乾淨了，把污垢留在水中，再染之以色，飾之以采，後下水的仍有「與有榮焉」之感。
合－結論
┌───────────────────┐
│不欲以靜，天下將自定。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：能量消耗完畢後，必當趨於平靜。
【解】
老子認為：以靜消欲，天下必將自然而然地趨於安定。
【通】
●《六祖壇經˙定慧品》：『真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在』。
【釋】
無欲則靜，靜必無欲，天下返歸自然。
【論】
由於西方重視技術，而有今日之物質文明，量變質變的結果，電腦已蔚為龍象。所不足者，為電腦不具智能，是以有人工智能之議。
苟電腦具有智能，其所擁有的時間是無限的，空間則可經由網路，通達每一角落，彼時其資訊及知識的效益，將勝過人類億萬倍。
果如老子所言，『不欲以靜，天下將自定』，電腦本無欲，無欲則無為，電腦將取代人類，以為天下主乎？
奉勸「為」此「利器」之人，切勿將「個人私心」設計為人工智能之「欲」，是則罪過大矣！
章卅八
上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。 起
上德無為而無以為，上仁為之而無以為； 承
上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，
則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。轉
夫禮者忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華， 合
故去彼取此。
起－定義
┌─────────────────────┐
│上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。│
└─────────────────────┘
【註】
概念分析：德：『孔德之容，惟道是從』，故人無為是德。
【解】
老子認為：上德者不標榜德行，依道而行，才會有真的德行。下德之人，作做施德，反而無德可言。
【釋】
道為體，德為用；道為本，德為末，道重無為，道失而後用德，德亦無為，唯道已失，必須更堅持無為。
承－引申
┌────────────────────┐
│上德無為而無以為，上仁為之而無以為； │
│ 上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，│
│ 則攘臂而扔之。 │
└────────────────────┘
【註】
概念分析：仁、義、禮係用於不同的層次。仁，與人處而德存者；義，行事而德存者；禮，任職而德存者。
【解】
老子認為：上德之人，守靜無為，不需要多作表現。上仁之人，雖有所作為，卻是無所為而為。上義的人，不但有所作為，且所作所為都有目的。上禮之人，設計了禮儀制度，不但身體力行，還要加諸他人，若得不到回應，則拉人強行。
轉－－解釋
┌─────────────────────────┐
│故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，│
│ 夫禮者忠信之薄，而亂之首。 │
│ 前識者，道之華，而愚之始。 │
└─────────────────────────┘
【註】
概念分析：道、德、仁、義、禮為五種級次，失彼而後有此。
【解】
老子認為：因為道已失，才需要德，德已亡而用仁來籠絡人心。仁都沒有了，便會產生義，連義也無存，只好用禮法來束縛了。到了要用禮法來束縛的時候，表示人世間忠、信已經蕩然無存，人與人之間難以相處，是社會禍亂之源。若有人以先知先覺的面貌，高調入雲，這種人其實是道的裝飾品，是人變愚昧的開始。
【釋】
┌──┬──┬────────────┬─────────┐
│概念│因素│ 應 該 如 何 │ 為 什 麼 │
├──┼──┼────────────┼─────────┤
│德 │失道│道本自然，德應堅持 │失道之明 │
│仁 │失德│德既失，待人為先 │使民無憂 │
│義 │失仁│人不可信，處事宜忠正 │使民不亂 │
│禮 │失義│亂世靠制度維護以求生 │使民得生 │
└──┴──┴────────────┴─────────┘
春秋以降，值社會動亂，人心敗壞之際，真「道」已失，孔子講「仁、義」，以實際之行為，維護社會之安寧。今世環境更為不堪，必須以法律條文，明訂處罰細則。因禮亦失，只能用法，比諸老子之世，其亂更甚。
後人不察，以為仁義道德乃聖人所重，奉為圭臬，是愚之又愚也。
合－結論
┌───────────────────────┐
│是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，│
│ 故去彼取此。 │
└───────────────────────┘
【註】
客觀真實：適者生存。
【解】
老子認為：所以做人應以道德為本，不要拘泥禮法，採取樸實的態度，不要誇大浮華，也就是去後者，取前者。
【釋】
求真首求明理，物理、事理、人理、天理，理既明，自然知道如何取捨。
章卅九
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧， 起
神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，
侯王得一以為天下貞。其致之，
天無以清將恐裂，地無以寧將恐發， 承
神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，
萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基， 轉
是以侯王自謂孤、寡、不穀，
此非以賤為本邪？非歟？
故至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。 合
起－定義
┌─────────────────────┐
│昔之得一者，天得一以清，地得一以寧， │
│ 神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，│
│ 侯王得一以為天下貞。其致之。 │
└─────────────────────┘
【註】
客觀真實：客觀現象本為一，人因主觀而各執己見。
【解】
老子認為：所謂得一的情形是這樣的：「天」得一即清明澄澈，「地」得一則安定寧靜，「神」得一則微妙靈驗，「山谷」得一則流水充盈，「萬物」得一即生命力旺盛，「為政者」得一則為天下表率。這些都是因為得到「一」才有的。
【通】
●《章廿二》：『聖人抱一為天下式』。
【釋】
所謂一，即自然本體。
承－反証
┌─────────────────────┐
│天無以清將恐裂，地無以寧將恐發， │
│ 神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭， │
│ 萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。│
└─────────────────────┘
【註】
客觀真實：客觀現象若反常，必不利於生命體。
【解】
老子認為：天若不清將有災禍，地若不寧則將崩發，神若不靈必然式微，谷若無水勢必涸竭，萬物無生命唯有絕滅，而侯王若不能為天下的典範，則恐要被顛覆滅亡。
【釋】
自然本體發生反常的變化，即為災禍，人世亦然。孔子云：『人無遠慮，必有近憂』，道理即在此。
當今社會上的一切，如果當局者迷至無知無覺，則『侯王無以貴高將恐蹶』。
轉－引証
┌───────────────────┐
│故貴以賤為本，高以下為基， │
│ 是以侯王自謂孤、寡、不穀， │
│ 此非以賤為本邪？非歟？ │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：人類社會之結構，有如金字塔。
【解】
老子認為：所以，尊貴是以貧賤為本源，高處係建立在低下的基礎上，君王自稱「孤、寡人、不穀」難道不是這個原因嗎？
【釋】
人間亦有常態結構，即少數人領導多數人，多數人支持少數人，各有立場，分任職掌，而互存互榮。高高在上的少數人，必須謙虛待下，考慮多數人的需求。
合－結論
┌───────────────────┐
│故至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。 │
└───────────────────┘
【解】
老子認為：因此，最高的榮譽不需要標榜。像玉器般耀目的光彩，反而不如平實堅硬的石頭更近自然。
【釋】
這原是極為自然的道理，但在「人不為己，天誅地滅」的社會中，能居高位者，率皆由營私結黨、爭權奪利所致。以致志得意滿，自我膨脹，無不喜歡阿諛乞憐之輩。在下者，為求躋身上位，自是曲意承歡，極盡歌功頌德之能事。以至於社會上沆瀣一氣，真理蒙塵。
玉本為石之硬者，可為棟梁，不幸光華誘人，遂為人所鑿淬，淪為裝飾品。
章四十
反者道之動，弱者道之用。 定義
天下萬物生於有，有生於無。 結論
定義
┌───────────────────┐
│反者道之動，弱者道之用。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：見《章二二》，《章卅六》。
【解】
老子認為：道是循環不已的，任何一種情況都是其相反情況的動力。道之本體為靜，故一切動態的變化，都是以柔弱為出發點。
【通】
●《易經˙剝卦》彖曰：『剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之觀象也。君子尚消息盈虛，天行也』。
●《章卅六》：『柔弱勝剛強』。
●《章四三》：『天下之至柔，馳騁天下之至堅』。
●《章五二》：『見小曰明，守柔曰強』。
●《章七八》：『天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝』。
【釋】
本節即「均衡律」之應用。
作用力與反作用力間，方向相反力量相等，即為『反者道之動』。物極必反，弱者勝剛，是『弱者道之用』。
結論
┌───────────────────┐
│天下萬物生於有，有生於無。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：粒子與物種的形成均是有生於無（能量）。
【解】
老子認為：天下所有事物，都因為「有」生生不息，而「有」之始態為「無」。
【通】
●《章一》：『無、名天地之始，有、名萬物之母』。
●《章二》：『難易相成，有無相生』。
●《章十一》：『有之以為利，無之以為用』。
【釋】
同章一。
章四一
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡； 起
下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。 承
上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質德若渝。
大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。 轉
道隱無名，夫唯道，善貸且成。 合
起－事實真相
┌──────────────────────┐
│上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡； │
│ 下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。 │
└──────────────────────┘
【註】
客觀真實１：人之領悟力係智力之一。
客觀真實２：領悟力不足者，不能瞭解道之精義。
【解】
老子認為：有識者得悉「道」之理後，立即身體力行；中等人聽了則似懂非懂，半信半疑，不知如何是好；無知的人聽「道」，覺得難以置信，大笑不止。如果這種人聽了不覺得可笑，則這種道也就談不上是真道了。
【通】
●《論語˙里仁》子曰：『朝聞道，夕死可矣』。
●《論語˙雍也》子曰：『中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也』。
●《六祖壇經˙般若品》：『持誦金剛般若經，即得見性，當知此經功德，無量無邊，經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故，譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂草葉。若雨大海，不增不減。若大乘人、若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故』。
【釋】
『道法自然』，自然界中，層次分明，各種物質皆具有不同的性質，性質相同者聚集成量，有了量變遂有質變。例如水蒸汽遇冷即變為水，萬事萬物，莫不依循自然法則，井然有序。
所謂物以類聚者，乃因性質相同者，所需之環境、運作之方式皆相近。然而「物」性單純，人性則受環境、體質、經驗及意識等多層因素的影響，變異極大。以人類社會來看，人種、宗教、習俗、階級、思想等，無一不是「類聚」的決定因素。
但站在「道」的角度，卻可跨越這些分類，僅以人的「悟性」，判斷其對「道」的親和性。親和力最高的，也就是欲望最低且自制力高者，這種人甫接觸到「道」，知其必然，立刻遵行；次者有欲望，卻難以自制，「道」雖能使之感到事理，卻無法消除其欲念，所以矛盾徬徨，無從取捨；而絕大多數的人，完全受到生理及環境的控制，隨波逐流，其所嚮往者，莫非人有己缺的，眼可見、耳可聞、身可感的物事，至於「道」，則不屑一顧也。
因此，欲附眾寵，切勿尋道，尋道之士，須知「高處不勝寒」也。
承－分析
┌─────────────────────┐
│故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。│
└─────────────────────┘
【註】
客觀真實：人為之價值觀與自然有別。
【解】
老子認為：所以有人說，真懂得「道」的人，看上去彷彿什麼都不懂，行「道」的人，表現的卻是處處退讓。「道」本平易，但卻似乎崎嶇莫測。
【通】
●『真人不露相，露相非真人』。
【釋】
明道之人，非為他人明也，明者自明。不明道之人，或不願明，或不能明，明此者是明道之人也。
轉－解說
┌───────────────────────┐
│上德若谷，大白若辱，廣德若不足， │
│ 建德若偷，質德若渝。 │
│ 大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。 │
└───────────────────────┘
【註】
客觀真實１：人之感知有一定的範圍。
客觀真實２：真正「大」的各種現象，非人所能感知。
【解】
老子認為：上德的人心性深若虛谷，其光輝暗淡無華。德廣的人表現謙虛，好像德有不足。德剛建者，遇事不求進，看似懶怠不振。有實德的人，不求自我表現，好像空無內涵。德之本質是不可見、不可保存的。就如方形若大到沒有邊沿才能稱為「大方」。真正有價值的器具，不經過千錘百練，不可能製成。音量大到超過人的聽覺極限，人就聽不到。形象若超過視覺能分辨的範圍，人也無法看到。
【通】
●《易經˙豐卦》彖曰：『豐，大也，明以動，故豐。王假之，尚大也，勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食。天地虛盈，與時消息。而況于人乎。況于鬼神乎』。
【釋】
道本存，非為人而設，故人之感官有所不足，難以真正認知事物的真相。
其次，人之生存有其時限，故人所作所為，常急近利，不顧後果。道是永恒的，要瞭解道，必須有求真求全之心，戮力以赴。
合－結論
┌───────────────────┐
│道隱無名，夫唯道，善貸且成。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：真理本存。
【解】
老子認為：真實的「道」存在於名、象之外，然而唯有「道」的存在，才能令事物成功地運作。
【釋】
世人僅用感官觀察世事，而忽視世事運作的因果，其結果是察顯而不見隱，得名而不知義，所以真道難明。其實，道無所不在，所以事物才能運作不息。
章四二
道生一，一生二，二生三，三生萬物。 起
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。 承
故物或損之而益，或益之而損。 轉
人之所教，我亦教之，強梁者不得其死， 合
吾將以為教父。
起－定義
┌───────────────────┐
│道生一，一生二，二生三，三生萬物。 │
│ 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實１：宇宙之始，必由少而多，由能量而至物質、物體，發展進化。
客觀真實２：能量之變化，必是損益相間。
【解】
老子認為：「道」原為完備的整體，由於機率及數的相對變化，而衍生出萬事萬物。萬物都具備相對的關係，可稱之為正負、陰陽，兩者彼此作用相互調和。
【通】
●伏羲氏觀察萬事萬物，知陰陽互動，始生萬物，故創八卦以象天地事物。
【釋】
以量子力學觀點，量子蛻變自能量，宇宙中第一顆量子產生後，聚少成多，始有物質、物體。而物質之基本結構為原子，原子中有帶正電之質子及帶負電之電子。由於電性之中和，遂有穩定之物理性質。
陽陰實為相對的能量性質，可名之為正、負，亦可代表動、靜，大、小，長、短，白、黑，是、非，好、壞等相對的觀念。而這些觀念，皆因對比而產生，不可能分別存在，所以以調和為要。
承－應用
┌────────────────────┐
│人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。│
└────────────────────┘
【註】
客觀真實：中國文化固有的觀念，在上者宜謙卑。
【解】
老子認為：人們均視孤、寡及貧困為不幸，偏偏君王卻以之自稱。
【釋】
在社會上，領導者具有種種特權，為了平息一般人民妒忌的心理，特別自謙地稱孤道寡，表示自己戒慎之誠。
此亦為一種中和之方式，蓋人重吉利，以不吉之稱謂，來平衡所得之厚也。
轉－事實
┌───────────────────┐
│故物或損之而益，或益之而損。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實１：物性本存，人之用物，用其有利之性。
客觀真實２：欲使物性有利，必須加以處理。
客觀真實３：處理之方式不定，或增之、或減之。
【解】
老子認為：所以世事有損之而得益者，有益之而招損者。
【通】
●《易經˙損卦》彖曰：『損，損下益上，其道上行，損而有孚，元吉咎。可貞利，有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時，剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行』。
【釋】
損之而得益者，如美玉必須鑿之，寶劍必須鍊之，人材必須刻苦教育之。這些均須經過「損」的過程後，方能發揮其功效。
益之而後損者，如美玉塗以文彩，寶劍懸之高位，人若寵之、愛之、放任之，令其志得意滿。大益之後，玉已污，劍已鏽，人則習氣養成，驕橫顢頇，無一技之長，其損可知。
【例】
人常認為事有輕重，重要之事必有利，故而避輕而就重；若事雖重要卻無利可圖，則又避重就輕。是而以功利為前提之社會，人人盡皆養成分辨之心，目標相同，進退一致。人群所趨之處，競爭必烈，壅塞不堪，人人勞心勞力，得少失多，此亦為益之損也。
人在學習之初，若基礎未固，所見不明，即先行分辨利害，避重就輕，則所學未必有所得也。諸如灑掃應對，係心性之磨練，知與行合一之初步。馬虎應付者，其心必浮，只知皮毛，而未能明事物之根源，何嘗不是其損？
人若自幼養成習慣，無分辨心，不計一己之利害，為事理之所應為。其人必然隨遇而安，無得失之患，何來憂苦煩愁？此即為益之以損也。至於功名利祿，須知在上者欲成其事，常須用任勞任怨之人，果真不忮不求，俟時機到來，必有大用。蓋先損後益，天之道也。
合－結論
┌───────────────────┐
│人之所教，我亦教之，強梁者不得其死， │
│ 吾將以為教父。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：物有物理，天有天理，人世間有人世之理。
【解】
老子認為：古人用來教人的一句話，我也拿來教人：『強暴之人不得善終』，我將用它來做為施教的根本。
【釋】
強暴好勇之徒，其行為必不見容於社會，受到法律制裁者不說，即使能倖免，其生活行為異於常人。更兼以好勇好鬥，人恒懼之。能與之相處者，必屬同類，以暴易暴，其不得善終之機會，遠大於正常人。
此說為証明「損益」之道，蓋強徒逞兇，必為有「益」其私，有益則有損。不得其死固為損之一，其生活素質、心理狀況亦未有不受損害者。
為商、從政者亦然，在工作得益之時，家庭生活必然有所損。同理，得益於人際關係，則有損於事業；得益於名利，有損於平安。損益之道，未必是對應於某事某物，但有損必有益，有是必有非，有得必有失，道之常也。
章四三
天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。觀察
吾是以知無為之有益。 認知
不言之教，無為之益，天下希及之。 判斷
觀察
┌────────────────────┐
│天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。│
└────────────────────┘
【註】
客觀真實：見《章卅六》
【解】
老子認為：最柔弱的，可以控制天下最堅強的事物；沒有實體之物，可以侵入毫無空隙的地方。
【通】
●《易經˙大有》彖曰：『大有，柔得尊位，大中，而上下應之，曰大有其德，剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨』。
【釋】
請見《章卅六》。
柔弱者可變，堅強者不可變，可變則能因應環境而調整，不變則處處受到環境考驗，兩者各有不同之效應。唯因前者在環境產生變化時，立即可以適應，成為環境的一部分，此即為「不為而為」之道。至堅者不變，故而用以承載、傳動力量，用做工具，以得功率。
水滴石穿，是無有入無間，亦柔能克剛之証。蓋因水、石相激，皆有損耗，然水可變形而無損，石則以形變為損，是至柔馳騁至堅之例証。
認知
┌───────────────────┐
│吾是以知無為之有益。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：無為，順自然也。
【解】
老子認為：所以我才知道無為的益處。
【釋】
承前述，蓋無為即『無有入無間』。
判斷－結論
┌───────────────────┐
│不言之教，無為之益，天下希及之。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：世人追求效率，視無為為消極。
【解】
老子認為：不用言語的教誨，依順自然、無所作為的功效，天下很少有人知道。
【釋】
人喜用言語教導他人，因為言語僅須表達即可，與事實無絕對的關係。如果不用言語教人，則必須透過實際的行為，而做得到的人，實在有限。
無為的功效亦然，要做到至柔，必須先無欲，無欲才沒有預設的目標，才能順著環境的變化而改變。無欲難如登天，至柔更是不易。一般人做不到，而要眼見始知的人，更難以做到。
章四四
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？慎思
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。 判斷
知足不辱，知止不殆，可以長久。 結論
慎思
┌───────────────────┐
│名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ │
└───────────────────┘
【註】
概念分析：病：不利之事。
【解】
老子認為：名利與生命何者較重要？金錢物質與生命相比，何者為多？得到與失去兩者，究竟哪一種才是不利於人的呢？
【釋】
無人不重視生命，只是不知道追逐名利有害於性命，這是因為求「得」可立竿見影，而生命的「失」去是漸進的，難以察覺。
其實「得、失」與「損、益」之道理相近，有得必有失，有追求必定要付出代價。人常以為「得」是有利的，所以貪得無饜。即使要付出代價，也是以後的事。如果在爭取之前，能仔細審視得失，則可無悔。
判斷
┌───────────────────┐
│是故甚愛必大費，多藏必厚亡。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：人之經驗認知，來自過去與現在的相對比較。
【解】
老子認為：愛得越深，付出也越重，收藏得越多，失去時也越痛苦。
【釋】
人對利害之認知，完全依經驗而定（詳見本章之「論」）。「愛」所付出的代價，是透過記憶不斷尋求「既有感受」的重現，記憶為生命時間能量之作用。在作用的過程中，有擔心失去者，有不切實際之期望及憧憬，也有其他各種條件之交集，不一而足，一切端視當事人之情況而定。由於人對未來之不確定感，故而產生懸疑，因懸疑而導致「優先順位意識」。「甚愛」者，己利必重，若失之，害更為厲，則又形成「危機意識」。優先順位加上危機，人不為之神魂顛倒者，莫之有也。
人生而必死，如若一生生活不幸，意即以前經驗為負值，到了死不可避免時，會認為一了百了，不僅沒有痛苦，反視之為解脫。若所得之利越多，經驗值累積也越高，每當感覺值輸入時，因經驗值過高，兩者相比較，很難得到正值，意即很少感覺到「樂」，一旦變成負值（從機率上說，有此可能），人即認為苦不堪言。此即「由儉入奢易，由奢入儉難」。更嚴重的是，人所藏越多，經驗值越高，一到面臨死亡時，正負之比值相去太大，其痛苦更非言語可表。
所以老子勸人「恬淡為上」，其理即為保持感覺閥在最低極限，感覺值也相對降低。人因此而能敏銳地感受一切，而又能無動於心。
結論
┌───────────────────┐
│知足不辱，知止不殆，可以長久。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：人全憑經驗判斷行事，知所取捨，即經驗之功效。
【解】
老子認為：唯有知道滿足的人不會受屈辱，適可而止者不招危險，生命才能長久。
【釋】
知足者不求多，不貪多，保持平靜，無欲無為，因此減少了人際間的衝突，不會招惹屈辱。知止者又能自制、自律，知道分寸得失，不會輕舉妄動，避免了各種危險的後果，這才是真正的養生之道。
【論】
設原始之經驗值為０，感覺閥之值亦為０，當有利（正數）或有害（負數）之感覺產生時，即根據「智慧學」之定性分類，在其相關之分類經驗值上加此值。同時，再查此感覺值之頻率，若頻率高於常數，則提高感覺閥。
當經驗值非零時，輸入的各種利、害感覺值，必須大於感覺閥，始作處理，否則即忽略之。再根據分類因素，多方面與經驗值相比較。如果性質相近，強度有變化，可經由分析，求出變化之參數，而知其原因。如果性質不同，則查分類，以求出性質關係，再交給判斷中樞處理。
唯有在經驗值有大幅度變化，經過判斷，確知其原因後，才適時修正所有經驗值。經驗值用作索引，參照智慧學之各種分類，每當其值有所增加，則相關之某一因素必然作相對之調整，此即為「代價」。
在經驗的判斷與利害的認知上，若最後之經驗值為正，則為利，負則為害，正表示「樂」，負表示「苦」，與當前之感覺值無絕對的關係。
人的「意識形態」可以決定經驗的處理，要養成意識形態，必須先形成經驗模式，也就是潛意識行為。例如「沖虛、無為、恬淡」等意識型態，能將「感覺閥」之值設為零，且將輸入值降低。而「激烈、狂熱、暴躁」等個性，則會將各種參數值加倍處理。同理，人的「喜好、偏愛」是加值的因素，「厭惡、憎恨」等則是減值因素。
「情感」是「經驗」之交集，可分時間及資料兩種數值，其值越大，「聯想關係」越多，情感也就越深，而親和性則視交集的利、害而定。以人而言，在聯想的過程中，因為經驗之訊息刺激內分泌，通過心臟，影響冠狀動脈的收縮，導致血液流量及血壓的變化，而有所「感受」。「感受」有有利於生理者，亦可能有害於生理，而連續之感受再加上經驗之交集，遂形成極為複雜的「情感」。
「愛」為「情感」中，對人最有利的一種感受，人為了保持這種感受，即產生將激發「愛感」之原始因素，予以「佔有」的欲望。而佔有之代價，則為使意識中心直接通連到該「原始因素」之經驗網路上。由於意識中心大量的電流不斷導通此經驗區，其電阻值遂下降，所有的輸入訊息，均優先與此區產生「聯想」，是為人心「關注」之處。若以軟體設計，僅須設定旗號，由意識程式隨時檢查，並優先處理，以決定態度、行為。
總之，在我們的設計中，人性中所存的各種因素，皆已分析為參數形式，而且其處理方式，完全符合《道德經》所言。
章四五
大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正。
例
┌────────────────────┐
│大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。│
│ 大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。 │
└────────────────────┘
【註】
客觀真實１：人所見者，為事物之外形。
客觀真實２：人所用者，為事物之功能。
客觀真實３：外形與功能不可相提並論。
【解】
老子認為：最完美的事物，看起來彷彿有所不足，但使用時不會產生弊端；最充實的東西，看起來彷彿是空的，但使用時不致匱乏。同理，真正正直的人，常會委曲求全；技巧最精的人，表面看去平平無奇；最善辯的人，看起來好像言語遲鈍似的。
【通】
●《莊子˙天下》：『飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也…惠施之才駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也』。
●《莊子˙齊物論》：『夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪』？
●《論語˙里仁》子曰：『君子欲訥於言而敏於行』。
●《章四一》：『大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形』。
【釋】
所謂的「完美」指的是外形，而事物之用與其形無關；所謂的「充實」，亦為外觀，所用者非此；屈是所見，直才是所用；拙是所見，巧是所用；同理，訥是所見，辯是所用。
因此，人不應為所見之表相迷惑，表相隨時在變，不可相信。
証
┌───────────────────┐
│靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正。 │
└───────────────────┘
【註】
概念分析：躁：動。
【解】
老子認為：靜止的可永遠保持，躁動的則祇能動於一時；寒冷可以克服炎熱。天下之正理，在於本存的常態，是為清靜。
【釋】
動靜之別，在於用途，行動工作，不可靜止；思考判斷，不可躁動。而思考為主，行動為輔，思考支配行動，故靜勝躁。
寒熱決定於環境，一般說來，熱需要日光或炭火的能量來維持，寒則不需要，故寒勝熱。
靜及寒皆為能量低、動量小的原始狀況，是天下之本。
章四六
天下有道，卻走馬以糞； 前提
天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。 假設
故知足之足，常足矣。 推論
前提
┌───────────────────┐
│天下有道，卻走馬以糞； │
│ 天下無道，戎馬生於郊。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：古時，馬匹是生產工具。
【解】
老子認為：在有道的社會中，馬匹是生產的動力。而在亂世，則被視為戰爭的工具，連懷孕的母馬都不能倖免。
【釋】
正常情況，馬力用作生產，反常時，生產荒廢，殃及牲畜。
假設
┌───────────────────┐
│禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：進取之態度決定於動機，動機決定於心理作用。
【解】
老子認為：最大的災禍就是人之不知足；最大的過失，則來自人的貪得。
【通】
●『人為財死，鳥為食亡』。
【釋】
當人感受到外界刺激，因為某些因素，而產生「心理情結」時，此一刺激即與事實無關。「不知足」即為此種「心理情結」之一，是一種心理現象，感覺到永遠得不到快樂及滿足，需要不斷地追求，無休無止地驅使自己。人若處於這種心理狀況，必然是痛苦萬般，永無已時。
「不知足」的罪魁禍首，就是「欲得」，欲得是心理上的嗜食症，其目的只在「得」，並非有固定的目標。未得時固然欲得，既得後仍不知足，繼續「欲得」不已。這正是「不知足」這種「心理情結」的主因。當「欲得」變成一種「潛意識反應」時，人即不知不覺地，對什麼都不滿意，形成一種病態。
但凡「欲得」之人，必然具有自卑式的自大狂，因為無法說明自己不滿足之原因，又無法提出具體的要求與條件，心中既虛且愧，外表即虛張聲勢。
但凡欲得皆為貪，然貪欲與愛欲有別，貪欲起於一時，愛欲則為貪欲之連續。
推論
┌───────────────────┐
│故知足之足，常足矣。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：宇宙中，生存條件本足。
【解】
老子認為：所以唯有知足的滿足，才是真正的充足。
【通】
●『知足常樂』
●《莊子˙讓王》：『知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，行修於內者無位而不怍』。
【論】
人工智能對「滿足」的處理過程如下：
外界刺激傳至意識區，透過辨識，確知刺激之內容、性質、強度後，分別調用「常識庫」以選取相關參數。再以常識參數交付「經驗」區比對，若與「意識形態」有關，即交由潛意識處理。
根據「習慣」，潛意識立可判斷該刺激應屬「生理」或「心理」層次。在正常狀況下，生理層次優先，僅須判斷「生理需求值」是否已經清除，是則為「滿足」，若尚未滿足，則查現實條件，是否允許繼續要求。但若有「心理」狀況，則須交由複雜的「心理」程式處理。
章四七
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。 前提
其出彌遠，其知彌少。 假設
是以聖人不行而知，不見而名，無為而成。 推論
前提
┌───────────────────┐
│不出戶，知天下；不窺牖，見天道。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：天下道理皆相通，知一則足以知百。
【解】
老子認為：不出家門，就能知道天下的變化；不看窗外，就能知道自然的法則。
【通】
●《論語˙述而》子曰：『舉一隅不以三隅反，則不復也』。
●三國志言孔明不出茅廬，而知天下三分。
【釋】
凡欲睹一物，必須用視覺辨識，人之視野有限，所見越多，干擾之因素越眾。若目的在「知」，人之知始於「理」而非始於「視」。事物之理似非而是，似繁實簡，一言以蔽之，「道」也。
一葉落而知秋至，任何訊息，皆有所因，知其因，必知其果，是知一足以知天下。
假設
┌───────────────────┐
│其出彌遠，其知彌少。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實１：人之記憶有限，處理資料能力不足。
客觀真實２：所知細節越多，人之判斷力越低。
【解】
老子認為：走出家門越遠，所知的真相愈少。
【通】
●《孟子˙離婁上》：『道在爾而求諸遠，事在易而求諸難』。
【釋】
分析及判斷事理，只有一個原理，即根據少數現象，由其理推出大概，得到原則、方向，精確性雖有不足，尚可逐步補充調整。而資料越多，判斷越困難，難下斷論的結果，不僅達不到精確的要求，甚至不知所知為何。
知識氾濫的結果，人無法駕御，只能追求其中某一部分，因此，今人之大病，在所知過於精細，人人得見塵埃之細微，卻不能瞭解人生之意義。
推論
┌───────────────────┐
│是以聖人不行而知，不見而名，無為而成。│
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：道法自然。
【解】
老子認為：所以聖人只要順遂自然，不需要他求，即可明瞭事理。不需眼見，即能知天道。不必有所作，為就能功成事遂。
【通】
●《論語˙述而》子曰：『仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣』。
●《孟子˙盡心上》：『萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉』。
【釋】
所以瞭解真「道」者，一切得之自然，處之泰然。
章四八
為學日益，為道日損， 起
損之又損，以至於無為。 承
無為而無不為，取天下常以無事。 轉
及其有事，不足以取天下。 合
起－方向
┌───────────────────┐
│為學日益，為道日損， │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實１：學識多則有成見，有成見則主觀強。
客觀真實２：道重客觀，主觀太強者客觀必弱。
【解】
老子認為：追求學識及能力，愈累積愈多，不僅所知愈細微，人也容易自命不凡，兩者皆離道愈遠。如果是追求天道，應對人間所得，愈丟棄愈少，也就愈符合自然。
【通】
●《六祖壇經˙行由品》：『菩提本非樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃 』？
●《章六四》：『學不學，復眾人之所過』。
【釋】
為學是求得，為道則求失，人若看清「得失」之真相及關係，當知丟的越多，人越自由。
人自出生起，即面向死亡，此實為不可避免的自然真理。人所得愈多，心中牽掛愈多，大限未到，心中惶恐，蓋憂其遲早一無所有。如人無所得，即無所失，無所失，內心自然平安。所以智者追求真理，第一先要學會「捨棄」。
承－理由
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│損之又損，以至於無為。 │
└───────────────────┘
【註】
概念分析：所損者，人為之累積。
【解】
老子認為：不斷的丟棄，最後到達「無為」的境界。
【釋】
人所知所能，皆在師長教導下，或日常生活中學習而來。然而世上有真知灼見者無幾，其餘多半是以訛傳訛，將錯就錯。故人學得越多，其錯誤也越多。
轉－應用
┌───────────────────┐
│無為而無不為，取天下常以無事。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：世事本隨著自然脈動。
【解】
老子認為：當無「有」之際，人已無「欲」，無欲則「無私」，無私之人所為必非為己，於是萬物各得其所。治理天下時，亦當順應自然，無所作為。
【通】
●《章廿九》：『取天下而為之，吾見其不得已』。
【釋】
老子著《道德經》，並非「有為」而作，據史記老莊列傳云：「老子修道德，其學以自隱無名為務，居周久之，見周之衰，迺遂去。至關（疑係散關），令尹喜曰：『子將隱矣，強為我著書』。於是老子迺著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終」。可知老子並非有為而為，若非散關令尹，迄今《道德經》尚為無字天書。
合－結論
┌───────────────────┐
│及其有事，不足以取天下。 │
└───────────────────┘
【註】
客觀真實：人人有主見，對他人之看法，第一個反應即是排斥。
【解】
老子認為：如果不然，以個人的私心、欲望為目的，天下勢將多事，而不能治。
【釋】
人對不可抗拒之環境因素，不會產生抗力。但對他人不利於己的主觀意見，必加抗 拒。任何個人之私心及欲望，若僅施諸少數人，抗力尚小；若施之天下，其抗力自然增大。