十、清明 覺悟、明心、見性、發願
突然間，有一個念頭浮起了，凱洛琳不是說過嗎：「還沒有到我們道別的時候」，她為什麼這樣說呢？
記得在接到父親病危的家信，決定由巴西返台時，我也曾一再地考慮要不要向艾洛伊莎告別？那時我唯一的想法是，既然非走不可，倒不如走得乾乾淨淨，不要留給她牽腸掛肚的離情，影響她未來的幸福。
凱洛琳又何嘗不是如此想呢？在這段相處的日子裡，她表現得非常堅強，內心一直隱藏著不可告人的苦痛。但她卻相信我、容我為她分擔，這份情誼、這種付託豈是一般的友誼可以比擬？她不能留下來，是因為她瞭解我，在海邊她不是說得很清楚嗎？我追求我的真理，她尋找她的刺激。這兩種截然不同的人生觀，怎麼可能妥協？與其日後煩惱叢生，還不如斷然分手，她有哪點不對呢？
再說別的女孩吧！小妹曾與我論及婚嫁，回想當年她淚灑松山機場時，我還不是頭也不回，到天涯去捕風捉月了？還有「菩薩」，我誤了她，只因為我堅持自己的看法，我有沒有為她著想呢？娜塔夏、艾洛伊莎，一個一個可愛的女孩，哪一個沒有給我機會？只因我自己堅持目的，輕易地把她們放過了，至今孤家寡人，又怪得誰來？
天下沒有不愛子女的父母，只是每個人基於其生活背景，愛的方式有很大的分別。母親的肺病已經是第三期，為了避免將病傳染給我，不得不與我保持距離。父親是職業軍人，他所接受的教育是以捍衛國家、保護國土為唯一目的。在國家多難的當兒，他全心全力擔負起一個職業軍人的責任。後來因為環境的變化，他做了人民的公僕，服務的對象應該是所有的同胞。我怎能只站在自己的立場，希望他像一般的父親一樣，把時間及精力耗費在我一個人身上？
如果我是個乖巧懂事的孩子，我應該體諒可憐的母親，讓她在生命的終途上，平平安安的度過。身為家中唯一的男兒，我更應該設法去瞭解父親，幫助他處理家中的事務，把自己的功課做好，讓他專心地從事那些重要的工作。然而，剛剛相反，除了調皮搗蛋、惹是生非，讓父母親頭疼煩惱外。到如今，我還忝不知恥地埋怨他們！
我也不能責怪學校的老師，政府遷台之初，百廢待舉。在那種情況下，還能夠擴校增班，容納陡然湧到的軍民子弟，維持各級學校正常作業，已經是相當難能可貴了。做學生唯一的目的是學習，只為了老師一時無心的錯誤，我就存心反抗到底，把課業置之不顧。這種頑劣不馴的個性，正是我應該改正的，還能怪誰？
再說，在正規的學校教育下，充其量我只能學到書本上和老師教授的知識。這種人材比比皆是，多一個少一個，對這個世界並沒有什麼區別。既然我喜歡思考，能夠有機會接受了部分正規的學業，又因為一些特殊的際遇，得以跳出既有的巢臼，自由探索，這豈不正好提供了我發展的空間？
出了社會，我就應該設法適應環境，人人都為了賺錢，沒有錢怎能維生？如果我的確是以追求人生道理為目標，在當今舉世滔滔的洪流下，就不該考慮自己的幸福，注定了要面對艱辛困苦的命運，這又能怪誰？
至於中馬公司，在當時不失為一個理想的機會，參加的人哪個不是為了自己？投資做生意，難免有得有失。不錯，我是介紹人，然而我並沒有騙他們，事情失敗了，難道是我一個人的責任嗎？如果我真想把責任挑起來，絕非自怨自艾，逃避一輩子就行了，我應該總結這一切的經驗，明告世人，以免他人重蹈覆轍。
總之，為人做事，若依循前人的軌跡，師法已經被大眾肯定的權威，當然比較容易獲得社會的認同。我不願受到束縛，想另闢蹊徑，就得付出十倍、百倍的努力，甚至於連有沒有成功的可能，都在未定之天。這是我自己的選擇，除了戮力以赴外，別無他途！
一切的不平不滿，都是站在一己利害立場，自我主觀產生的。連五隻手指都各有不同的長短及功能，世上又哪裡有所謂的公平呢？
人是出生在太平盛世或戰亂流離之際？生於富裕或貧苦的家庭？長相美妍或是醜陋？稟賦聰慧或是愚鈍？在在都有著巨大的差別及影響。每一個人都要生存，都希望活得幸福。機會好、能力強的人，成功的可能性較高。而其他那些條件不足的人，在生存競爭下，不得不投機取巧、違法亂紀，那是他們生存之道。
政府只是一個由人所組成的機體，其目的不在於追求個人的公平，而是維持整個社會的安全、繁榮。眾多的人口以及繁瑣的事務，政府怎麼可能面面俱到，讓每一個人都心滿意足？更何況政府中的工作人員，和我們一樣是人，同樣有七情六欲，也有能力高下之分。我怎麼可以把所看到的不平和錯誤，全部推諉給政府？
再說，一種政府或一個政權，其能否屹立不搖，全視人民的認知水準。人民的水準高低，則築基於思想文化。今天我的國家在數百年的權喪國辱之後，自尊心破產，無條件投降之餘，又怎能期望官員德才兼備、政局清明無穢？
最後，只有「天」可以埋怨了，埋怨什麼？我又憑什麼去埋怨？難道我是天之驕子？難道這個世界是為我而建造的？難道這個人間應該以我一個人為中心？難道別人的痛苦折磨是活該，只有我這點微不足道的挫折，就該勞動老天改弦易轍了？
人的自我，是在時代及社會各種因果循環下，必然產生的、單一個體的認知中心。由於每一個人面對的環境不同，認知的觀念有異，其反應及行為也有差別。每一個人的反應及行為，又形成整個時代及社會變化的因果，這樣不斷循環下去。如果影響是正面的，就會得到正面的因果，反之則是負面的惡性循環。只要人能夠有這種認知，就應該抱著無比的願心，跳出既有的因果，進而改變時代及社會運行的方向。
我遇到的人，對我都不錯，理應心懷感激才是。比如說，我胃潰瘍發作時，露西亞和她的妹妹悉心照顧我，使我得以痊癒。她們和我非親非戚，卻那樣關心我、幫助我，不是善因嗎？還有當年我病倒在台北車站時，不也是一個善心人士給予援手的嗎？甚至那位護士，連我的臭衣服都拿去清洗！再說，中學時那位教官，他不允許我去從軍，照理，他那樣做是違反國策的！他為什麼還極力阻我？那位警察呢？他為什麼要浪費時間，編造個故事讓我回心轉意？這些不都代表著人間豐富的愛心嗎？
我！我！我憑什麼抱怨？又有什麼好抱怨的？父母生我，天地養我，各種機緣培育著我的靈魂，充實著我的認知，我要追求的，不正就是這些嗎？
我身受的痛苦折磨，正是這個環境所形成的因果的一部分，為什麼我不能擺脫這種惡性循環呢？世界上還有多少無助的可憐人，他們的慘痛遭遇也許遠遠超過我千百倍，而或由於機緣不足，或陷於責任纏身，無法掙扎出來。如果人人都只顧自己，人人心懷不滿及怨恨，這個世界將是多麼可怕？
我難道忘了克里斯多夫？那個偉大的靈魂，他掙扎在各種肉體及精神的壓力之下，依然能卓然屹立，煥發出人性的光輝！
我是誰？居然怨天尤人！為了什麼？只是因為凱洛琳沒有和我道別？好意思嗎？我還夠資格聲稱是追求人生真理的人嗎？以目前的表現，我有哪一點配？
如果我只想到自己的利害得失，我又為什麼要騙自己？為什麼不乾乾脆脆、名正言順地去追逐那些人間處處都有、無所不在的功名利祿呢？如果我真的是在追求人間真理，那為什麼要把自己放在宇宙的中央？不跳出自我的小圈子？難道我一個人就能代表全部的人類嗎？
嚴格說來，誰不是在追求人生真理？只是人太脆弱了，一遇到困難及打擊，就退縮不前，或改弦易轍、另謀蹊徑。也有些人太重視切身的利害關係，以至於每當發現真相與自己的希望不符時，就覺得失望、憤怒，不願虛心接受。
什麼是真理？真理應該是超越任何個體、界限，超越時間、空間，涵蓋一切的唯一道理! 我怎能局限在自己微不足道的感受中，妄想以管窺天？真理本存於宇宙之中，無始無終，無際無涯，一切現象都是真理，各種觀念也都是真理的一部分。
我自命追求真理，跋山涉川，搜尋四域，卻不知道真理就在身邊。以一個人有限的生命，向無盡的外界追求，那不是妄想又是什麼？
「我」原是真理本體的一部分，只緣心中有了一個小小的「我」，這個「小我」遂把「自己」與「本體」劃開了，離開了「母體」，因而感到孤獨、徬徨、無助、無知！任何人只要能打破這個小我的樊籬，把感受延伸到全人類、全宇宙，把人類視為我本身。那麼，我不是就與真理一體了嗎？
每一個疑團，都有著明確的答案，早就存在於人的心中。我因不願承認自己有錯，便將責任推得遠遠地，以至於看不到真相，總是處處在找理由自圓其說。
我在這個機緣下，徹底的拋卻了感性，很理智地捫心自問。往事一一劃過心頭，穿透了一層一層蔽人耳目的雲翳。
原來，錯的竟是我自己！
剎那間，奇跡發生了！
心中突然崩發出了極樂的火花，一股無邊無盡的力量無限地高漲，渾身舒暢得無法用言語形容。每一根神經都充滿了電流，顫抖著、痙癵著，身體的感覺和宇宙融和為一，那種微妙的感受，強烈地震撼著我的靈魂。
整個身心就這樣膨脹著，膨脹著，膨脹著…在極度的快感中，像是漫天的火樹銀花。剎時，一道明亮無匹的金色光芒照在我的身上，不知從何處來，也不知通向何方。思緒中斷了，時間終止了，只有永恒的宇宙與我同在…
在巨大的壓力下，高築的隄防一旦潰決，滔滔的洪流便一瀉千里。那種宇宙的動能，浩浩蕩蕩，一應地形地物，化為滾滾濁流，瞬間無蹤無影。流水回歸海洋，海洋擁抱流水，再也分不清水與海、海與水。
金光所照之處，是明亮而不耀眼的無限，極度的澄澈，至上的空明。一切似有若無，唯一不變的是心中的感受，不斷地向虛空膨脹。
身上、心上所有的重擔都卸除了，我的身體還在人間，然而自我的私心卻消失了。平靜、喜悅，對萬事萬物充滿了寬容與諒解，沒有是非對錯，沒有好壞善惡。宇宙中該發生的，樂見其成，已經存在的，欣悉其因。我只是這些因果中的一份子，隨機而往，隨遇而安，此外，還有什麼？
不知道過了多久，但已經久得足以讓我終生不忘，讓那種感受永駐心頭。
待我甦醒過來，發現自己正跪在毛坑的上方，二條玉帶似的濃白鼻涕，竟然自鼻孔中垂下來，約有半尺多長。
我的心中充滿了平安幸福，面上的笑容不由自主地向外湧現著。我明白了，在那一刻中，我的的確確是回到了宇宙的本體，那種極樂的感受，絕非人間所有。如今我只需要証明一點，如果那是真實的，我應該能永恒地保持這種諧和的平靜。否則，時過境遷，我的心態又發生了變化。那我目前所得到的，只不過是暫時的幻覺而已。
萬一我所得到的只是一個幻象，那種價值有限，只能留著自行玩味。如果是真實的，那不正是我辛辛苦苦所追求的真理嗎？既然得到了，我就有責與他人共享，不應該只當作個人解脫的工具。
有沒有可能只是吸食了大麻後的幻覺呢？雖然現在我的頭腦非常清醒，身上也沒有任何殘存的麻痺效應，但我卻不能否認昨夜曾經吸過。
一般說來，大麻的麻效不會超過四個小時。從昨夜七時起，我只吸了一次，到現在起碼也過了八個小時。所以，我敢說那種感受至少不是大麻直接導致的幻覺。
我曾在吸食大麻時做過分析，而且都一一記錄下來。我發現那時聽覺神經會變得特別敏銳，尤其是對混雜的各種音波，可以像電子分頻器一般，單獨地把某一組音隔離開來。視覺也有點受到影響，對光色的感應較強，但並不很顯著。此外，其他如膚覺、味覺及嗅覺等的靈敏度則明顯地減弱。
然而受大麻影響最強烈的是控制力，在思考時，大腦中樞必須控制腦神經中的電流脈衝，利用電位的高低，聯通相關的經驗以及概念。而大麻燃燒產生的氣體中，有一種化學物質能透過肺泡，滲入血液，進入腦中。使得腦神經白體的導電性增加，以致電位無法控制，由此便產生了各種無法預期的幻想。
一般意志不堅，或者深受不愉快經驗所困擾的人，很容易沉迷在大麻的幻境中。真正的原因就在於這種脫離現實的感覺及幻想，在那一段時間裡，在新奇的變化中，能夠暫時忘掉自我。可是等到麻效一過，面對現實的平凡及無奈，更令他們不能忍受。於是週而復始，漸漸地，人遂沉淪在麻醉品中，不可自拔。
我吸食大麻的次數並不多，沒有養成依賴性，主要在於我不喜歡喪失意識的控制力。以剛才的情況為例，如果我不吸食大麻，就不至於失去與凱洛琳道別的機會。如果說要逃避，我也有更有效的方法，那就是打坐。打坐時，只要調勻了呼吸，人一樣能得到飄飄欲仙的感覺。我因常打坐，所以能明確地分辨出在哪種情況下，有什麼樣的感覺。
不論從哪個角度來看，我剛才的感受絕對與大麻無關。在思考過程中，所有的細節都明晰無比，可以說是我有生以來最理智的一次。在感覺上，一切都發自內心，與外界全然隔絕，完全沒有受到感覺器官的影響。
最大的分別是，麻醉後喪失了理性，不可能產生那種無可言喻的「極樂」。極樂的境地只有親身體驗過的人才能領會，「如人飲水，冷暖自知」，我還要証明什麼呢？
這種「金光照頂」的經驗，我似乎曾在還珠樓主的小說中看到過。當然，那不可能是真的，更不敢夢想這種事情會發生在自己身上。但是，方才那一刻，如同奇跡一般，「金光」竟自恩臨，令我這凡夫俗子接受了前所未有的洗禮。
一個嶄新的我誕生了，可是這卻要到十多年後，這個「新生的我」才真正領會到「金光照頂」僅是入門的第一步，接踵而至的魔難考驗，一個比一個更為艱險。直到二十幾年後，我寫這本自傳時，才真正的領悟了宇宙中慈悲無垠的「天機」。
過去我對自己的鑒賞力及解決問題的能力，有著相當的自信心。可是，在經驗中這種信心似乎僅屬於個人的，得不到師長、上司、同仁、甚至親友的肯定。我不禁懷疑自己，懷疑事物的真相，從而為了求証，更是一味迎合他人。
我憑什麼確信自己是對的呢？前人曾說：「成者為王敗為寇」，千萬年來，在滔滔人世中，人們為了証明自己的價值，誰又不是掙扎在浮則成功、沉則失敗的汪洋大海中，任由狂風駭浪的擺佈，期待命運的恩寵呢？
如果我的自信需要建立在別人的肯定上，其他的人不也一樣嗎？如果沒有一個真正堅實、成之於先天的認知基礎，且又經得住時間考驗，放諸四海皆準的律則。人就只能根據世間的權、財、勢、名所提供的價值觀，自欺欺人。我如果真有自信，自認為是對的，就必須否定這千古以來人人因循沉迷的現實環境，不受干擾的自行其是。
事實上，我真正的問題就在這裡，對一般人說來，我的所作所為完全不符合常規。對我自己而言，如果放棄信念，我就一無是處。而要堅持下去，則又不能容身在這個一切以成功為圭臬的現實社會中。
「金光照頂」給我最大的啟示，就是主觀感受到了「天」的存在，從而堅定了我的自信。姑不論是否有「天」，且假設為一種「心理狀況」吧。在這個奇蹟似的狀況發生之前，事事我都期待別人的肯定。待見金光，我已無欲、無求、無住、無私，為所應為，心安理得。至少，我認為這才是大自在！真自由！
關於這一點，《六祖壇經》給我的教誨最多。佛祖的衣缽信物，到了六祖以後，竟然衣止不傳。我不認為這樣做只是為了避免爭端，更重要的是修行者信念的印証。如果需要有個衣缽傳人在位，就表示人不可能自我証道，修道人信心的建立必須有權威者的肯定。
既然機緣成熟以後，人人都可以自悟得道，我還期待誰的肯定呢？我只要認真追求、理性思考，不執著於主觀，多觀察學習，不為私利，不作分辨，不亂、不惑，勇往直前！世間因果本定，自然而然。只要把自我放在一邊，客觀的人生又有什麼對錯？既無對錯，又有何得失？
信心是力量的泉源，是行事為人的明燈，由於一切認知都來自經驗。而經驗則是個人主觀的認知，隨著個人的立場與目標，其可信度很值得懷疑。不幸人在判斷過程中，必須有個參考的依據，而世間本來就是各種機緣交會的結果。如果沒有一個假定的起點，不論什麼都值得懷疑。
笛卡兒的自信所在是「我思」，由此而引導出他所有的哲學觀。基督耶穌更是直接，當他面對受到上層階級壓迫的賤民時，即一針見血的說出：「信我者得永生」。以往我無法接受這種預設的信心，因為再荒謬的事，一朝相信了，當然就能全盤接受，這種盲從的人生又有什麼意義呢？
二十多年來，我不願意盲信，堅持著追尋真理，劍及履及。而在這一剎那，我終於發現基督耶穌不愧為智者，他的觀念是對的。無論金錢也好，名利也好，甚至科學、鬼神，只要人能夠真信，而且信之不渝，都可以讓人得到身心平安，引導人走過這段孤獨的旅程。
對我而言，瞭解這個「道理」遠比接受任何「真理」更為重要。因為，「接受真理」純屬主觀；而「瞭解道理」必須經過客觀的印證。只是人各有命，在探索的過程中，要歷經各種艱困險阻。若人意志稍不堅定，不能貫徹始終，就難免誤入歧途，蹉跎了寶貴的一生。
在當時，我還不能具體說出自己所得到的信心是什麼。但是，信心就是信心，既然已經腳踏實地，至少証明了自己追求的方向沒有錯誤。再花上幾十年，去瞭解這個信心的實質內容，絕對是值得的。所以，昂首闊步，我無懼無悔地繼續前行。
尤其在當前這個科學昌盛的時代，人類精神與物質激起了濤天巨浪，世上億億萬萬眾生皆自陷於無名的煩惱、惶恐、痛苦之中。我上邀天眷，在緊要關頭得到了光明境界的開示，堅定了人生的信念，得以超脫煩惱，登臨彼岸。而回首望去，世人猶在苦海之中奮鬥掙扎，我能夠自得、自滿嗎？
尼奧與東尼也看出了我的改變，他們認為是讀經的效果，又有什麼分別呢？我很感激他們，感激凱洛琳，感激過去所遭受的一切，可是他們還能給我什麼啟示呢？
我知道是離去的時候了，到哪裡去呢？這我一點也不擔心，我相信自有機緣，心中倒是非常篤定。
我先去找老馬，告訴他我最近的一切變化，良友關心，自然為我高興。當夜我便留宿在他家中，他有個書房，書架上全是些由台灣帶來的小說。我翻來翻去，竟沒有一本看得下去。
當我正想睡覺時，無意中在一個角落裡，有兩本格格不入的黃色線裝書，躍進了眼簾。基於好奇，一般書多是類似的大小，且形色一致。而這兩本高出群倫、書角翻捲，顯然不群不類！
我取過一看，這兩本卻是佛經，一本《金剛般若波羅密經》，一本《六祖壇經》。
《金剛經》我在很久以前曾經看過，而且每次為父、母超度時所持誦的，都是這本經書。由於譯文生澀，並未引起多大的興趣。而《六祖壇經》卻在開卷之後，恰似一字一劍，劍劍俱中要害，把我心裡的餘惑，斬了個精光！
六祖是禪宗之第六位祖師，即唐朝之釋惠能和尚，因繼承了佛祖的衣缽而稱祖。
緣因釋迦佛在靈山法會上，為眾說法前，突然拈起一朵花，面帶微笑。一時間眾佛弟子不知所措，只有金色頭陀摩訶迦葉尊者，也會心一笑，佛便將衣缽付與摩訶迦葉尊者，是為正式傳授之初祖。佛教在印度傳了廿八代之後，至達摩大師。他認為大乘佛教將在中國大興，故渡海東來，後人遂稱其為東土之初祖。其後傳慧可、僧璨、道信、弘忍以至惠能，共傳了六代。至六祖時，機緣成熟，佛教大盛，至此便不再傳授衣缽。
佛教修行之方法，端視各人之根性而定，小乘佛法以勸人誦經行善為主，大乘佛法則以濟世渡人為首要目標。至於佛祖衣缽之傳人，其境界更進一層，讓有機緣、慧根深厚的求道人，不用文字語言，完全靠觀念思考，直接了當的，立即得識佛法的真相。這種方法，很受當時中國社會上力求突破的知識份子之歡迎，因此信仰者愈眾。
秦漢之初，中國本土在老莊以及孔孟思想的影響下，知識份子多半重視自然或實際事務，忌談鬼神等超自然之現象，因此沒有建立起宗教的觀念。佛教在漢朝傳入中國，由小乘而大乘，皆以經文之讀誦，果報輪迴等觀念的教導，以及渡人濟世的目標為主。
直到達摩來華後，揭櫫「廓然無聖」的大道，排斥功利觀念，在中國士大夫群中，引起了陣陣的共鳴。因為黃老思想是中華文化的根基，素來強調「公天下」的觀念，老子在《道德經》中，說得更透徹：
「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居，夫唯不居，是以不去。」
這種天人合一的最高境界，正是人性昇華的極致。士大夫立刻吸收了這種「最高乘」的佛教思維，從而與本土文化融匯貫通，在佛教則為「禪宗」，在儒家則為「理學」。
禪宗因為重視抽象思維，拓廣了知識份子的眼界及觀念。早期中國社會的文化發展蛻變於農業，故崇尚自然。後來社會日漸發達，務實的人際關係的需求，使得儒家主張的倫理蔚為主流。中國讀書人徜徉在這種「人與自然」、「人與人際」的客觀認知中，頗能俯仰天地間、怡然自得。
佛家重視「心」，標榜人的問題在於自心，故求「明心見性」。這種主觀認知的存在，中華文化素未觸及，相當一塊陌生園地。中國人只談「無欲」，並未深究「欲來自心」！「心生萬物」！知識份子由此得到了一種嶄新的、超脫的認知。
這種認知最大的特色，是將宗教與思想合而為一，產生了一種新的文化。從此以後，人與自然、人際、人心三個範疇，成為中華文化探討的精髓。
六祖原來是廣東省南海的一個樵夫，沒有受過教育，一字不識。一天，他在賣柴時，聽到一個客人在讀佛經，心中若有所悟，便向客人請教。客人說他所讀的是《金剛經》，又說禪宗五祖弘忍大師在湖北黃梅縣的東禪寺說法，勸人常唸此經，持誦即可以成佛。
六祖聽了，便設法先把老母安頓好，再專程到黃梅參見五祖。當時五祖門下有僧俗弟子一千餘人。他一見六祖，便問：「你是哪裡人？來求什麼？」
六祖說：「弟子是廣東人，遠程而來，希望成佛。」
「你是廣東人，廣東未經開化，你怎麼可能成佛？」五祖說。
「人雖然有南北之分，但佛性卻是一樣，弟子為什麼不能成佛呢？」
五祖還待多說，可是身邊僧徒眾多，事務繁雜，便先叫六祖到馬廄養馬、舂米，這樣過了八個多月。
有一天，五祖召集徒眾，示諭說:「人世生生死死，苦海沉淪，而你們終日只求平安幸福，等到大限一到，哪裡還有平安？現在我希望你們本著個人的智慧，不要多加考慮，儘快各寫一首偈來。若有人覺悟了，我就把佛祖的衣缽和法門傳授給他，作為第六代祖師。」
當時寺中徒眾雖多，卻有一位神秀禪師，聲名遠播，當時為教授師，人人都認為衣缽非他莫屬，沒有誰敢僭越。
這是一個千古的難題，出家人求佛求法是天經地義的，但是求做第六代祖師，就有違出世的基本精神。神秀也知道以修為而言，這個偈本該他寫，但如果刻意去寫，就難逃謀求祖師寶座之嫌。如果不寫，又從何表達自己的見解和境界呢？
神秀矛盾不已，一再考慮，雖然把偈寫成，卻不敢呈給五祖。過了四天，想來想去，覺得不如把偈寫在走廊的壁上，屆時若五祖欣賞，便表示自己有此緣分。否則是自己修為不夠，只好再行努力。於是，神秀趁夜深無人時，提筆在壁上寫了一首偈。
「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
其實五祖出這個題目，就是為了神秀，神秀學識人品雖是一流，但卻拋不開「名障」，不具備作「祖」的條件。如果神秀不求自我表現，把繼承衣缽的念頭放開，一切聽任自然，倒反而是實至名歸了。
第二天，五祖見了壁上偈，說：「這首偈立意不錯，大家不妨常常讀誦，照著去做。」
所有的門人弟子都很崇敬神秀，也都知道這首偈是他作的，滿以為神秀必然會繼承衣缽，一時皆大歡喜。
在大家傳誦中，六祖也聽到了，只覺得偈中意境不高，便到廊前親自來看。因為他不識字，便請旁邊一位來禮佛的政府官吏唸給他聽。
六祖聽完，便說：「我覺得這偈應該是：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」
那位官員聽了，感覺此偈頗有意味，便也把它寫在牆上。
這事驚動了徒眾，上下騷然。五祖知道時機未至，即使是出家人，未悟大道，亦與凡人無異。蓋門人尊崇神秀，在權勢爭奪下，必將加害六祖。便說此偈不通，命人將之擦去。
第二天，五祖悄悄到舂米之處，看到六祖勤苦工作之狀，便問道：「米舂好了沒有？」
六祖知道五祖的深意，答道：「已經舂好了，只差篩一下。」
五祖沒有說話，只用禪杖在石碓上敲了三下就走了。
六祖心有靈犀，知時機已至，當夜三更時，便到五祖的禪房去。五祖正在等他，立刻為他解說《金剛經》，在說到：「人心的各種狀態，莫不是因為外界刺激而產生的，只要不刻意去想，不刻意去排斥，在沒有自我的干擾下，一任自然，就是真如佛性。」六祖一聽，剎時間雲破月開，恍然大悟。
任何一個修行的人，都會面臨這個問題。即心中的念頭，永遠像是潮水一般，隨起隨落。有些教派用克制的方法，強迫自己忽略心的存在，於是他的生命便成為一個戰場，無休無止地與自然的力量搏鬥。也有的利用嚴格的戒律、痛苦的刺激，或以各式各樣的儀式、誦經、社會活動等，將注意力轉移。
這些方法都可以收到部分的效果，但得經過相當時間的修練，使之習慣成自然。然而，這不能算是修行，更不能當作追求的目的。或許對某些只為了追求內心平安的人，除此之外別無他法，但對追求人生真諦者而言，這種過程卻是沒有必要的浪費。
釋迦牟尼佛的智慧就在於祂確能洞悉人性，瞭解人生的真理。祂一生說法四十餘年，弟子們所記錄的經典有三千多部。最初由大乘說起，發現弟子們領悟不多，立刻改說小乘。緣因人的悟性、根源在在不同，所說之法也因人、因時、因地而異。佛之偉大就在於祂能以不同的方法，使人人都能在他個別的條件下，獲得解脫。
在釋迦牟尼佛的時代，人們的觀念狹隘、知識有限。而佛的思想體系之博大精深，不僅當時無人能企及，甚至在今日科學昌明之際，也無人能夠超越祂啟示的範疇。祂先利用宗教的形式，奠定了群眾的基礎，並把祂對人生真理的體驗，傳授給摩訶尊者，直到世人有了足夠的體驗後，也就是時機成熟時，自然蒂落果熟，惠及大眾。
但是包括禪宗諸位大師在內，他們雖然能夠體會佛所傳下來的人生真諦，卻未能脫離宗教的形式與範疇。當然，人類對宇宙的認知有一定的程序，必須循序漸進。在科學知識尚不完備前，自然界的諸種現象，根本無法用當時既有的概念，加以正確地說明。
因此，智者們遂把一些未知的現象，劃為禁地，只假定有一個力量超人、無所不在的主宰。人要無條件地接受、信仰、膜拜祂，這些問題就可算是暫時解決。當這些問題獲得解決了，人才可能以其微弱的智力，專心一致地處理其他的問題。
所以，不論哪一種宗教，首先必須有其不可置疑、超越現實的神話。其次必須對假定的神，獻上絕對的信念。然後是一些藉以維持信仰的儀式或規律，使人有所遵循，有所戒懼。
如果把宗教當作人類探尋真理的必然過程，則宗教的貢獻是無與倫比的。可是有些宗教抱殘守缺，自滿於既有的教條，永遠停留在某個階段。有的更形成一種社會力量，黨同伐異，謀求該團體的自我利益。只有在禪的境界裡，把對任何形式或教條，甚至對信念本身的執著，都當作是人類思想的束縛，必須徹底打破。
禪宗修習的唯一原則就是「自我體認」，既沒有載諸文字的經典，也沒有口口相傳的訣竅。那麼，禪究竟是什麼呢？千古以降，無數智者、賢者都曾經問過這一類的問題。而每一個大徹大悟的「得道者」，也都不約而同地噤口不言，因之更增添了禪的神秘性，令人似懂非懂，諱莫如深。
事實上，禪只是一種追求人生真理的方法，關鍵在於什麼是人生真理。對於一個真正瞭解的人來說，他知道語言文字完全建立在個人的主觀經驗上。除非相互溝通的兩人，有著完全相同的主觀經驗，否則那些文字語言只能提供一點參考信息，而不可能把一個人的經驗，正確無誤地轉移到另一個人的經驗中。
比如說「水果之王」榴槤，我吃過後才發現的確有其特色，但未必適合各人喜好。後來有朋友問我榴槤的滋味，我設法用概念去解釋。但我想盡了一切方法，用盡了所有的詞彙，把我的感受描述出來。結果有的人感到好奇，有的人則興趣索然，卻沒有一個人能得到我所預期的反應。
榴槤只是一種水果，所需要的經驗並不多，而其經驗的轉移已是如此困難。人生真理所涉及的體驗、知識、境界豈止是罄竹難書？此外，當我在解釋榴槤的滋味時，不論聽者得到什麼印象，都不至於有任何不利的負作用（事實上連這點也很難有百分之百的保証）。然而當有人辛辛苦苦地追尋人生真理時，說者若認識不夠，勉強作答，其結果可能會令聽者失望而放棄，也可能導致聽者誤入歧途。這等重大的因果，有誰敢妄作一詞？
這樣說來，人生真理是不是永遠要打著禪機、猜著啞謎、似是而非地以訛傳訛呢？當然不是，人類的知識在累進，觀念在拓展。雖然語言文字尚屬主觀，但是，現今已較千百年前通許多。只是要想得到真理之鑰，追索者需具備堅強的毅力、遇合的機緣、親身的體驗，這三者才是不二法門。
六祖得道後，五祖便傳授了衣缽，並諭示今後佛教將逐日昌盛，教祖地位之爭奪也將越演越烈。且根據達摩初祖的訓示，自六祖以後，得道者極多，沒有必要再以佛之衣缽作為印証之信物，故此衣止不傳。
神秀循序漸修的方法，人稱之為漸教，因其在中國北部有甚大的影響力，故又稱北宗。六祖回到南方傳播佛法，是為南宗，他主張明心見性，立地成佛，故又有頓教之稱。
對我而言，我的覺悟是在一剎那之間，然而這一剎那的發生，其間歷經了數十年的磨練以及不斷的努力追求。後來我看了不少禪宗公案，印証之下，無不與我心戚戚。雖然我並沒有受過正式的佛教薰陶，但我不得不承認，由於禪宗思想本是中國文化的一部分。我成長在這片肥沃的土地上，以至於在最後的認知方法上，完全與頓教不謀而合。
其實，我所認知的，是釋迦牟尼佛在《金剛經》上不斷反覆宣示的「無我」觀念。要談人生真理，就應該涵蓋每一個人；談宇宙真理，則應包括宇宙萬象。問題在於，人之主觀建立在自我感官之上，在主觀的屏蔽下，人的認知以自我為限，其他一無所覺。
那麼，「我」究竟是什麼呢？說穿了，只是一個機體與環境互動的感應中心。這個機體本是整體的一部份，如果「我」只顧及此一「中心」，感應為「私」，是稱「小我」；再若其感應與整體一致，「我」就稱為「大我」，其大與整體一致，也可稱之為「無我」。
當個人或人類成長後，有了客觀的認知，有能力分辨個體與整體的利害關係，就會選擇最有利的行為。但是，這種成長需要付出代價，若非整體發展的停頓、就是個體身心的損失。人生如此、宇宙亦然，如同一道長河，在這種利害交雜的波浪中，一起一伏邁向未來。
宇宙充塞著「能」，具有動態的時空結構。在這個結構中，所有的機體都受著「能」的支配，經過一段特定的時空座標，完成某種變化。我們且假定這種變化的終極為「目標」，同時再假定任何機體完成某種變化的能力為「智慧」。那麼，宇宙中的任何機體，在動態的時空結構中，達到其目標的能力，就是智慧。
億萬年來各種生命體生生滅滅，不過是整體能量自然變化的一種現象。人是自然的一部分，已經成功地趨利避害，形成部落、社會。若人只是為了求生存，事實已經証明生存的條件無虞匱乏。但人因為經驗的累積，在空虛中形成了一顆「心」，心對環境產生了比較，因比較而有喜惡，因喜惡而成為一己主觀的「私」。
在自私自利之下，人僅知有己，不知有人，己利不嫌其多，人害充耳不聞。這不正是人間的群相嗎？人罔顧自然界的真實，要在人生中追求一些本來不存的假象，其結果當然就是痛苦煩惱，這個道理不喻而明。宗教的魅力正在於此，人在欲望不能滿足之際，宗教的指引僅是把原是虛妄的願望，轉成對另一個世界的期待，於是私心便暫時遏止了。
由於各人的機緣，有人留連在物欲的層次，載浮載沉。有人迷戀在知識的領域，終其生盡心竭力為知識王朝奉獻。得到智慧的人不多，倒不是智慧難得，而是人停留在物欲界太久，或是知障過深，以致舉步維艱。
人生就因為人性的特色，莫不由物欲開始，逐步向上攀升。能到達知界者已屬不易，但若誤把橋樑當真知，人必將失望而回返物界。千古以降，只有少數人得以跨越人天的鴻溝，直趨宇宙的真如。
一旦人到達智慧的彼岸，人即與宇宙合而為一，軀體即使化為飛燼，人智卻得以永駐不朽。從古到今，由無到有，人只是一葉葉的輕舟，藉由語言文字，把小我的經驗累積成文化的長河。然後，一代一代，生生死死，由物界的凡軀進化到具有莫大智慧、無所不知、無所不在的宇宙生命。
人感覺到宇宙生命的存在，是為「覺」，待真正瞭解到其中的道理，則為「悟」。覺悟之後人又當如何自處呢？以宇宙的智慧而言，其動態的目標絕不是到此為止。人體仍在，感受依然，痛苦煩惱並不能避免。只是覺悟者多了一個「自由」的選擇，他可以把這種覺悟當作一種自我的經驗。有的人為了永遠保持那一剎的經驗，寧可棄絕人世，逃避到深山叢林中，自得其樂。也有人進而追求宗教上或思想上的支柱，在信仰或理性中達到精神的昇華，渾忘痛苦煩惱的存在。
每個悟道者有其個人的因緣，擔當著各自的角色。他們不必執著在某一演化的層次，不必為心及物所奴役，不再沉溺在人世生老病死的循環中。
老子是大智大慧者，佛也是大智大慧者。老子是由思維上著手，透過《道德經》的文字導引，闡釋了宿命的覺悟之道。佛終生說法渡眾，所稟持的是覺悟的機緣。佛因一大機緣而問世，甫生之初，一手指天，一手指地，言：「天上地下，唯『我』獨尊」。簡簡單單一句話，闡明了佛的基本精神，就是「我」！
很多大德把佛所說的「唯我獨尊」視為佛的神通廣大，這是小乘的看法，企圖以神通誘人入信。此「我」實乃四大和合之「我」，蓋人獨立於佛性之外，私念頓萌，遂自迷於天地之我。佛即為破此我執而生，是先有我始有覺，先有覺才得悟之明証。
佛實際上是宇宙本體的總稱，代表了由物及人，由人及我，由我而返歸宇宙本體的過程。「我」的覺悟並不僅僅代表個人，而是全體人類，更是宇宙的芸芸眾生。既然如此，這種過程必將永遠不斷地在物界、知界及智界交互發展下去。
根據《地藏王菩薩本願經》所載，釋迦牟尼成道以前，曾是一王國的國君。有另一國之王，常與之討論人生的煩苦，釋迦決定修身成佛，以渡眾生。另一國王則許下宏願：
「地獄不空，誓不成佛。」
此王即是地藏王菩薩，此心是佛心，此念是佛念，此願即是佛願。
釋迦牟尼是佛修為的結果，以接引眾生，而地藏王菩薩所發的誓語，是佛的本願，陪伴眾生。假如人人只想成佛而不顧地獄的苦難，此念此願與追求一己之私何異？
於是，佛的二元觀產生了。一是覺悟後，莊嚴的佛土，琉璃的寶地，佛高高在上。而在另一端，一個慈悲而卑微的佛性卻長駐人間，扮演著推動人性向上昇華的動力。我不想成佛，因在苦難中掙扎過，深知地獄的本貌。既然我僥倖有了今日之重生，必將以餘生烙下地藏王菩薩的心印，甘淪地獄，洞徹九幽。
九華山是地藏王菩薩的道場，據報導明朝時山上曾有一「無瑕和尚」，獨自一人，以洞穴為居，草木為食，活了一百二十歲。最後被人發現時早已坐化，肉身未腐。他遺下「血經」多卷，是以無比願力，自刺舌血所書。
見賢思齊，今後我決定稟持著地藏王菩薩的本願，我給自己訂下了三大目標：
一、不求名利：做自己該做的事，不計成敗，不為他人左右。
二、刻苦耐勞：人棄我取，人爭我離，苦事歸我，好事給人。
三、博學深思：繼續鑽研真理，以為他人去疑解惑。