第十六卷
明律篇第四之三（正傳十九人附見二人）唐朔方龍興寺辯才傳釋辯才。姓李氏。襄陽人也。母氏妊之倏惡葷血。冥然一食虛淡終辰。及其誕彌異香盈室。宗黨怪焉。七歲依峴山寂禪師出家。厥長者明記每受經法必以等身為限。字不重問義不再思。師甚器之。年十六遂削髮隸本州大雲寺。次乃週遊列郡登陟名山。就荊州玉泉寺納具戒。聞長安安國寺懷威律師報恩寺義頒律師法門具瞻師資表率。遂伏膺請業。有疑必決。無義不通。廁於二宗推為上首。天寶十四載。玄宗以北方人也。稟剛氣多訛風。列剎之中餘習騎射有教無類。何可止息。詔以才為教誡。臨壇度人。至德初肅宗即位。是邦也宰臣杜鴻漸奏才住龍興寺。詔加朔方管內教授大德俾其訓勵。革玁狁之風。循毗尼之道。復命為國建法華道場。及駕回既復兩京。累降璽書。末涂尤於大乘頓教留心。永泰二年賊臣僕固懷恩。外招誘蕃戎內贔金革才勸勉毳裘不誅華族。大歷三載追入充章信寺大德。時府帥虢國常公素仰才名。與護戎任公時親道論。十三年冬現身有疾。至暮冬八日。垂誡門徒已。安坐繩牀默然歸滅。春秋五十六。越已未歲二月遷神於寺內西北隅。先是有邑子石顒從役於城上。其夜未渠聞管弦之聲自西至。乃天樂也。異香從空散下。則生淨方之兆也。才自長安而旋於塞上。既受虢公知遇。大營福業成此精廬。皆才之敦勸矣敕諡大師曰能覺。仍賜紫衣一副。追遠之榮聲聞塞外。天復中廷尉評王儋為碑頌德云
唐京師章信寺道澄傳
釋道澄。姓梁氏。京兆人也。父涉中書舍人。生而奇表輒惡葷肴。出家如歸無所顧戀。忽遇禪僧摩頂。與立名曰道澄。瓶錫常隨冥合律范。號律沙彌也。受具之後習聽南山律於諸學處。微其玷缺。然性都率略住寺不恒。或奉恩莊嚴草堂等寺。所到便居護生為切。建中二年坐夏於雲陽山。有虎哮吼入其門。澄徐語之。其虎搖尾襵耳而退。徙居章信寺。或問其故。澄曰。出家者可滯一方乎西域三時分房俾無貪著。觀門易立矣。不然者豈通方廣恕乎。貞元二年二月八日。帝於寺受菩薩戒。京甸傾瞻賜齎隆洽。所受而回施二田矣。五年帝幸其寺問澄修心法門。又敕為妃主嬪御受菩薩戒。十六年四月。敕賜號曰大圓。十九年九月十八日。終於此寺焉
唐鍾陵龍興寺清徹傳
釋清徹。未知何許人也。週遊律肆密護根門。即無常師唯善是與。初於吳苑開元寺北院道恒律師親乎閫奧深該理致。而鍾華望無不推稱。憲宗元和八年癸巳中。約志著記二十卷。亦鳩聚諸家要當之說。解南山鈔號集義焉。或云後堂。至十年畢簡。今豫章武昌晉陵講士多行此義。嘗覽此記。繁廣是宗。徹未知其終
繫曰。徹公言行無乃太簡乎。通曰。繁略有據名實錄也。昔太史公可弗欲廣三五之世事耶。蓋唐虞之前史氏淳略。後世何述焉。今不遂富贍職由此也。又與弗來赴告不書同也。諸有繁略不均。必祛誚讓焉
唐撫州景雲寺上恒傳
釋上恒。姓饒氏。臨川南城人也。童而有知。志學之年發心捨家。從母黨在空門而求攝受。教誦佛典日計千言。壯齒從南嶽大圓大師納戒。而聽涉精苦。大歷中不去父母之邦。請隸於景雲寺修習無虧亟淹年序。南山事鈔講貫尤專。貞元初徙居豫章龍興寺。與廬阜法真天台靈祐荊門法裔興果神湊建昌慧璡游也。壎篪合韻水乳相資。法付王臣。故與姜相國公輔顏魯公真卿楊憑韋丹四君友善。提振禁防。故講四分律。而遷善滅罪者無央數眾。坐甘露壇二十許年。十有八會。救拔群生。剡浮東震男女得度者一萬五千餘人。元和十年微云乖悆。十月己亥化於廬山東林寺歸全身於南岡石墳。住世七十七年。安居五十五夏。門人等樹松柏。太原白居易為石塔銘云
唐錢塘永福寺慧琳傳
釋慧琳。字抱玉。俗姓柯。新安人也。丱齡受業於靈隱西峰為金和尚弟子。所傳法要斷無重問。大歷初受具足戒於靈山會。習學三教一領無遺。不樂聲華止好泉石。一入天眼二十餘年。天眼即天目也。其山高三千丈周圍三百里。與天柱廬阜等相儔匹。上有二湖。謂為左右目。登涉艱阻數日乃到巔。頂多蛟龍。池潭三所。最上池人不可近。氣臭逆人不可久視。或說山神作白鹿形。每五月與震澤龍會必暴風雨焉。琳居此率多妖異。而心不撓。元和丁亥。太守禮部員外城南杜。陟請出永福寺登壇。至己丑歲春刺史兵部郎中裴常棣。召臨天竺寺壇。度人畢歸寺。講訓生徒向二十載。郡守左司郎中陸則。刑部侍郎楊憑。給事中盧元輔。中書舍人白居易。太府卿李幼公。刑部郎中崔鄯。刑部郎中路異。相繼九邦伯皆以公退至院致禮。稽問佛法宗意染指性相。此諸名公。簪組上流辭學高度。或號毗曇孔子。或名勝力菩薩。非琳何以感動哉。太和六年四月二十五日示滅享壽八十有三。法臘六十四。以其年五月十二日葬於今永安寺西山之陽碼瑙坡之左。石塔巋然存矣
唐江州興果寺神湊傳
釋神湊。姓成氏。京兆藍田人也。生而奇秀。丱角出塵遠慕戒律。祈南嶽希操師受具。復參鍾陵大寂禪師。然則志在楞嚴經。行在四分律。其他諸教餘力則通。大歷八年制懸經論律三科。策試天下出家者。中等第方度。湊應是選。詔配九江興果精舍。後從僧望移居東林寺。即雁門賈遠之舊道場也。有甘露戒壇白蓮池在焉。既居是嗣興佛事。雖經論資神。終研律成務。湊羸瘠視之頹然。州將門人醫療而不願進藥。元和十二年九月遘疾。二十六日儼然坐終於寺。十月十九日門人奉全身窆於寺西道北祔雁門墳左。若僧詮葬近郭文之墓也。春秋七十四。夏臘五十一。湊以精進心脂不退輪。以勇健力撾無畏鼓。故登壇秉法垂三十年一盂而食一榻而居。衣縫枲麻坐薦藳稭。由茲檀施臻集於躬即回入常住無盡財中與眾共之。每夜捧爐秉燭行道禮佛。徇十二時少有廢闕。如是經四十五載。生常遇白樂天為典午於郡相善。及終悲悼作塔銘云。本結菩提香火社。共嫌煩惱電泡身。不須惆悵隨師去。先請西方作主人
唐京兆聖壽寺慧靈傳
釋慧靈。未詳何許人也。幼脫塵機勤從誦習。及當應法戒品方圓。銳意毗尼探頤持犯。以行副解心口相符。由是講訓名望翕如也。人皆奉畏神明如也。大中七年宣宗幸莊嚴寺禮佛牙。登大塔宣問耆年。乃賜紫衣。其年六月敕補靈為新寺上座矣。帝望寺西北廢總持寺。乃下敕曰。朕以政閒賞景幸於莊嚴。其寺復殿重廊連甍比棟幽房秘宇窈窕疏通。密竹翠鬆垂陰擢秀。行而迷道。天下梵宮。高明寡匹。當建之時。以京城西昆明池勢微下。乃建木浮圖高三百尺。藩邸之時游此伽藍睹斯勝事。其總持寺大業中立規制。與莊嚴寺正同。今容像則毀忍草隨荒。香徑蕪侵尚存基址。其寺宜許重建以副予心。三月十一日。令三教首座辯章勾當修寺。及畢工推靈為綱任。崇聖寺賜紫睿川充寺主。福壽寺臨壇大德賜紫玄暢充都維那。靈居寺職。清眾咸序帝所欽重寺中常貢梨華蜜。其色白其味愈常蠟房所取者。靈居新寺終矣。究其靈公如曾預代宗永泰中參譯證義。則可年百奇歲矣。如不見不空良賁。乃春秋夏臘無理知焉
唐吳郡破山寺常達傳
釋常達。字文舉。俗姓顧。海隅人也。發跡何陽大福山。遊學江淮諸勝寺。達允迪中和克完戒法。專講南山律鈔。後求涅槃圓音法華止觀。復通陰符老莊百家之書。其餘分時之學盡二王之筆跡。後隨方參禪詣於宗極。俄屬武宗滅法。歎曰。我生不辰不自我後。由是寢默山棲。委裘遁世而無悶焉。宣宗重建法幢薦興精舍。合境民人皆達之化導。故太守韋曙特加崇重。身不衣繒纊。室唯蒙薜蘿。四眾知歸諸方慕化。其潔白鶴鷺如也。咸通十二年合郭。僧民請紹四眾教誨。或游遨坰牧。或嘯傲海堧。不出林麓動經數載。雖貴士單車詣門。莫得而見於七五言詩追用元和之體。著青山履道歌。播人唇吻。忽於自恣明辰鳩眾於長廊。合掌遂申長別。辭甚剛正。因臥疾不起。絕食七日而逝。實咸通十五年九月十六日也。春秋七十四。僧臘五十一門人會清傳郎奉靈柩殯於寺之東南三百步。後年即墳起塔。穎川陳言撰塔銘。邑大夫汝南周思輯為檀信。乾符四年立碑焉
唐越州開元寺丹甫傳
釋丹甫者。不知何許人也。性多警達。言必剛直。講授唯勤執持雅正。會稽風土律范淵府也。甫之唱導從之者。若玄金之就礠石焉。本習業於亙文律師法集。文即省躬之游夏也。甫即躬之嗣孫。順正命章斡通秘賾。越自曇一玄儼之後。罕能追躡。甫之聲塵邁於前烈。然爾時允文匠手相部風行。甫介於大律之間行事之時。草從風偃焉。咸通末出門生智章等傳講。今亦法嗣存焉。或聞著手記。尋且未獲。吁惜哉
唐吳郡嘉禾靈光寺法相傳
釋法相。姓俞氏。吳長水人也。天寶中誕育為嬰兒。卓異。七歲投師受經法。三浹旬誦通法華全部。弱冠往長安安國寺得滿足戒。即人歷中也。便於上京習毗尼道。諸部同異無不該綜。涉十一載蔚成其業。傳法東歸。請學者如林。吳郡太守奏。於開元寺置戒壇。相預臨壇之選。尋充依止。兼眾推為寺綱管。恒施二眾歸戒。行佩漉囊器不畜長每有鳥棲於座側。馳斥不去。會昌元年二月十日午時三刻。告弟子清濬清高。吾當滅矣。儼然累足右脅而逝。時眾晝聞管弦清亮。乃天樂也夕睹異光。春秋八十九。僧臘六十九。四月遷塔於來蘇鄉之原。白塔是也。後弟子率義州刺史曹信大理司直吳方重修塔。發之見相遺骨若銅色。舌相不壞若芙蓉焉。齒全四十二。香湯沐之重葬蓋。景福二年癸丑歲五月二十二日也。高弟子公靜。靜弟子行蘊。蘊弟子仁表。表弟子玄杲。杲本清白之僧也。同鴻啟重修靈光一寺。為兵革殘毀之後也。杲公啟公後偕隱天台習禪觀。相次終於山。焚之皆獲舍利焉
唐天台山國清寺文舉傳
釋文舉。姓張氏。婺州東陽人也。年甫至學遂投師請法。十九落䰂始墮息慈。貞元三年敕度得戒。後十五年間以四分律為學。時術之晝夜翹勤遂登講訓。次通法華經疏義。得智者之膏腴焉。舉身量六尺餘。其形如山其貌如玉。靜若止水動如浮云。目不回視口無戲言。四威儀中無非律范。丹丘二眾仰為繩准。其奔走他方聽受者。與佛窟則公禪道並驅而相高也。尋敕為國清寺大德。先是智者大師答隋煬帝問立七日金光明道場。每年九月遐邇徵鎮侯伯差人送供。事既無礙。黑白二眾無遠不屆。人才填委飲食闕焉。典座僧患之。大和中主事僧清蘊。咨謀於舉置寺莊田十二頃。自此光明會不聞告乏。舉之功歟。以會昌二年五月化去。門人幼清立塔於寺之西峰。春秋八十三。僧夏五十五。韓又為碑頌德也
唐會稽開元寺允文傳
釋允文。字執經。姓朱氏。今秀州嘉禾人也。權輿九歲厥父云亡。然理命舍文奉佛。師授維摩法華二經。敏速之性再稔皆通。高達之士謂之重理耳。或戲問文曰。爾出家之後擬營何事業乎。率然對曰。當陟蓮華台而作師子吼。或訶誚之曰。耆宿前敢爾。或曰。志欲得大此子將來未易測也。至十六歲削頂周羅披安陀會相。次裹足西上投嵩山臨壇大德遠和尚邊獲無作法。時年二十三矣。是夏即就中京攻相部律宗並中觀論。補衣分衛寒燠四週。既扣義門必入師室。玄樞律范尤見精微。大和五年為思定省忽歎歸歟。既返故鄉淹時寢疾。未遑講唱。後聞錢塘天竺寺講大涅槃經蔚為勝集。文往學焉。星歲未周鋒芒且露。開成元年因游台嶠。止息越之嘉祥寺。眾藉清芬甄。命敷其經律。文戢約聽徒頗為嚴毅。常訓之曰。夫苾芻行非家法具足別解脫律儀眾同分是其自性。於其形色精進故。怖畏故。防守故。如是方疾得道果矣。不然則弟子既墮師道徒施。聞其警策有涕泗交橫悛心革行思過半矣。會昌三年移居靜林寺。專以涅槃宣導。屬乎武宗澄汰。例被搜揚。晝披縫掖之衣。夜著縵條之服。罔虧僧行。唯逭俗譏。大中伊始。復振空門。重整法儀。乃隸名開元寺三十人數。七年寺之耆舊命講律乘。乾符三年丙申秋。罷講覽藏經。以中和二年壬寅六月二十九日微疾作而長逝。享齡七十有八。法臘五十五。其年七月十二日葬於石奇山之陽。遺言不許封樹也。初文講演升座學徒畏憚。暗嗚之際人皆披靡。乃戒威德之若是。於嘉祥靜林今大善三寺。講相疏二十七座。大經二十五座。其為人也貌古而修長。銳頂而皯黑。執持密致振鷺在庭。未足方其潔也。然亦獵涉儒墨慕白傅自作志。預著方墳銘藏於篋笥。門人懷益因尋閱文籍。見而悲咽。遂從先師之志建小塔焉。後門人懷肅思寂。命名德虛受增加後序。贊寧登會稽曾禮文真相。見法孫可翔苦節進修協杜多之行。故熟其事跡也
梁京兆西明寺慧則傳（元表）
釋慧則。姓糜氏。吳郡崑山人也。九歲博游才義總玩儒經。善種發萌條然厭俗。以大中七年就京西明寺出家。勤知諷誦皆如曾習。九年於本寺承恩得度。十四年棲法寶大師法席覆講。當年敕補備員大德。咸通三年就崇聖寺講俱舍論並喪服儀出三界圖一卷。七年於祖院代暢師講。十五年敕署臨壇正員。廣明元年巢寇犯闕。關中俶擾。出華州下邽避亂。中和二年至淮南。高公駢召於法雲寺。講罷還吳。刺史楊公苦留。卻游天台山國清寺掛錫。乾寧元年至明州育王寺。撰塔記一卷出集要記十二卷。武肅王錢氏命於越州臨壇。以開平二年八月八日示疾坐亡。受生七十四。法臘五十四。窆於鄮山之岡。八戒弟子刺史黃晟營塔。則生常不好許直。以撝謙推人為上。除講貫外輪誦經咒。自法華已降可三四十本。以資口業。覽大藏教兩遍。講鈔七十遍。俱舍喪儀論語各數遍。清苦執持近苦罕有。入室弟子希覺最露鋒穎焉。又元表者。貞諒之士也。言多峭直好品藻人事。而高義解從習毗尼。兼勤外學。書史方術無不該覽。早預京師西明寺法寶大師講肆。迨廣明中神都版蕩。遂出江表。居越州大善寺。講南山律鈔。諸郡學人無不趨集。表義理縱橫善其談說。每揮塵柄聽者忘疲。號鑒水闍黎。著義記五卷。亦號鑒水。出門人清福冠其首焉
梁蘇州破山興福寺彥偁傳（壽闍黎）
釋彥偁。姓龔氏。吳郡常熟人也。揭厲戒津錙銖塵務。勤求師範唯善是從。末扣擊繼宗記主得其戶牗。乃於本生地講導。同好鳩聚律風孔扇。號為毗尼窟宅焉。先是海隅巫咸氏之遺壤。招真治之。舊墟古寺周圍不全垝垣而已。嘗一夜有虎中獵人箭。伏於寺閣哮吼不止。偁憫之。忙繫鞋秉炬下閣言欲拔之。弟子輩扶遏且止者三四。伺其更闌各睡。乃自持炬就拔其箭。虎耽耳舐矢鏃血。顧偁而瞑目焉。質明獵師朱德就寺尋虎。偁告示其箭。朱德悛心罷獵焉。武肅王錢氏知重。每設冥齋召行持明法。時覆肩衣自肱而墮還自塔上。或見鬼物隨侍焉。所謂道德盛則鬼神助也。以貞明六年六月終於山房。年九十九歲云。次壽闍黎者淮浦左右貞諒不群。防護正念時少雙偶。傳南山律鈔。極成不看他面。唐季楊氏。奄有廣陵。頻召供施。四遠崇重食唯正命。不畜盈長戶不施關。及臨壇度弟子。正秉羯磨。未週三法。忽爾坐亡於覆釜之畔。聞見驚歎歟
後唐天台山福田寺從禮傳
釋從禮。襄陽人也。善事父母頗揚鄉里之譽。迨喪偏親乃果決捨家。於時年已壯矣。及登具足請師傳授戒文。念性殊乖卒難捨本。往往睡魔相撓。禮忿其昏濁作鐵錐刺額兼掌。由是流血。直逾半稔。方遂誦通。自爾精持律范。造次顛沛必於是。以梁乾化中游天台。乃掛錫於平田精舍。後推為寺之上座。持重安詳喜慍不形於色。唯行慈忍。恒示眾曰。波羅提木叉是我大師。須知出家非戒則若猿玃之脫鎖焉。每所行持切於布薩誡眾令護惜浮囊。時夏亢陽。主事僧來告將營羅漢齋。奈何園蔬枯悴。請闍黎為祈禱。禮曰。但焚香於真君堂。真君者周靈王太子。久聞仙去以仙官受任。為桐柏真人右弼。王領五嶽司侍帝晨。王子喬來治此山。是故天台山僧坊道觀。皆塑右弼形像。薦以香果而已自此俗間號為山王土地非也。時主事向仙祠而咒曰。上座要雨以滋枯悴。至夜雲起雨霏三日而止。又僧廚闕用水槽棧。而山上有赤樹中為材。來白禮。禮曰。某向真君道去但庀徒。具器以伺之。無何大風卒起曳什其樹。取用足焉。其感動鬼神率多此類。兩浙武肅王錢氏聞之。召入州府建金光明道場。檀施優渥。回施眾僧身唯一布納。通夜不寐一食常坐。且無盈長。同光三年乙酉歲冬十一月入滅。春秋七十九。僧臘五十二。火葬收舍利。立塔存焉
後唐杭州真身寶塔寺景霄傳
釋景霄。俗姓徐氏。丹丘人也。初之聽涉在表公門。後慕守言闍黎義集敷演於丹丘。執性嚴毅寡與人交。狷急自持。多事凌轔形器惡弱。後納請往金華東白山獎訓初學。時有江西徽猷律匠。出義記曰龜鑑錄多學彭亨領徒到霄寺。正值講次。當持犯篇再三歎賞。自此聲溢價高。每晨滴茶一旦化為乳焉。著記二十卷號簡正。言以思擇力故。去邪說而簡取正義也。武肅王錢氏。召於臨安故鄉宰任竹林寺。未幾命赴北塔寺臨壇。天成二年也。次命住南真身寶塔寺終焉。遷葬於大慈山塢。以本受師號塔曰清涼是歟
後唐東京相國寺貞峻傳
釋貞峻。姓張氏。鄭州新鄭人也。唐張果先生之裔孫。今榮陽有張果裡。其墳楸檟存焉。峻風度寬裕髫齡不弄。年十四忽超然離俗。人莫我知。雖二親褰衣昆弟截路。終弗能沮之。乃投相國寺歸正律師出家。神機駿發乍觀可驚。雖背碑覆棋彼不足多也。未幾諷徹淨名仁王諸經。計數萬言。時同儕戲之曰。汝是有腳經笥也。峻辭讓斯題恭遜而已。及削染為僧形。即聽俱舍論。隨講誦頌八品計六百行。至十八升論座。年滿於嵩山會善寺戒壇院納法。因棲封禪寺。今號開寶律院。學新章律疏。二十三策名講授。長宿積奇。當大順二年災相國寺。重樓三門七寶佛殿。排雲寶閣文殊殿裡廊。計四百餘間都為煨燼。時寺眾惶惶莫知投跡。或曰。如請得峻歸寺寺可成矣。乃相率往今開寶。堅請峻歸充本寺上座。前後數年重新廊廡。殿宇增華。又請為新章宗主。復開律講僧尼弟子日有五十餘人。執疏聽彩。峻之律行冰雪相高。署無裸意寒止袷衣。食惟知量清約太過。乾化元年臨壇秉法。及梁朝革命。所度僧尼計三千餘人。以同光二年夏四月十二日微疾而終。春秋七十八。法臘五十八。葬於寺莊。袝慧雲禪師塔焉
漢錢塘千佛寺希覺傳
釋希覺。字順之。姓商氏。世居晉陵。覺生於溧陽。家係儒墨。屬唐季喪亂累被剽略。自爾貧窶嘗傭書於給事中羅隱家。偶問名居。隱曰。毗陵商家兒何至於此。歎息再三。多與顧直勸歸鄉修學。至年二十五歎曰。時不我與。或服晚乘軒。皆一期爾。忽求出家於溫州開元寺。文德元年也。龍紀中受戒。續揣摩律部。稟教於西明寺慧則律師．時在天台山也。則乃法寶大師之高足。廣明中關中喪亂。避地江表。覺始窺其牆。終見室家瑰富。以則出集要記解南山鈔。不稱所懷何耶古德妄相穿鑿各競師門。流宕忘返。覺遂著記。廣之曰增暉錄。蓋取曹植云。螢燭末光增暉日月。謙言增暉集要之日月也。二十捲成部。浙之東西盛行斯錄。暨乎則公長往。乃講訓於永嘉。武肅王錢氏季弟鏵牧是郡。深禮重焉。尋為愚僧所誣塑。釋而不問。徙於杭大錢寺。文穆王造千佛伽藍。召為寺主。借紫私署曰文光大師焉。四方學者騁騖而臻。覺外學偏多長有易道。著會釋記二十卷。解易至上下係及末文甚備。常為人敷演此經。付授於都僧正贊寧。及乎老病乞解見任僧職。既遂所懷。唯嘯傲山房以吟詠為樂。年八十一。然猶抄書籍異本。曾無告倦。未終之前。舍衣物作現前僧得施。復普飯一城僧。自此困憊每睡見有一人。純衣紫服。肌膚軟弱。如綿纊焉。意似相伴。才欲召弟子將至。此人舒徐下牀。後還如故親向。贊寧說此。某知是天人耳。囑托言畢而絕。享年八十五。生常所著擬江東讒書五卷。雜詩賦十五卷。注林鼎金陵懷古百韻詩雜體四十章。覺之執持未嘗弛放。勤於講訓切於進修。學則彌老而不休。官則奉身而知退。可謂高尚其事名節俱全。長者之風藹然如在所居。號釋氏西齋。慕吳兢之蘊積編簡焉
周東京相國寺澄楚傳
釋澄楚。姓宗氏。不知何許人也。爰祖暨考。偕賁丘園高蹈不仕。母趙氏妊楚也。忽畏羶臊之臭。及乎誕生之夕。光爛充室鄰落咸驚。洎當七歲親黨攜之入寺。見佛像輒嗟歎而作禮。歸家問父曰。唯佛獨爾餘者如何。父曰。蠢動皆佛何況人矣。楚曰。兒願學佛聊報二親劬勞。其父默而許旃。至十歲於相國寺禮智明為師。未幾有童子聚戲而招誘之。楚曰汝何愚騃好嬉戲耶。且雪山善財亦童子。還如是否。旁有聞者奇之曰。子異日成法門偉器必矣。受具已來習新章律部。獨能輒入毗奈耶窟穴。然其擊難酬答露牙伸爪。時號律虎焉。王公大人請益者日且眾矣。晉高祖聞而欽仰。詔入內道場賜紫袈裟。尋署大師號真法焉。自此皇宮妃主有慕法者求出家。命楚落髮度戒。表裡冰霜更無他物。命為新章律宗主焉。以顯德六年十月十一日無疾而終。首北面西示佛涅槃相也。俗齡七十一。僧夏五十。始末臨壇度僧尼八千餘人。門人慧照等。依西域法焚之。得碎身分構磚塔緘藏之。左街首座悟皎作舍利塔記焉
繫曰。楚師明律時號宗主者何。通曰。律有三宗。礪素宣是歟。宗各有主故云也。觀夫是名也豈無稽古乎。通曰。宗主二字出阿含經也。論曰。原夫人有人法禁戒威儀是也。天有天法光潔靜慮是也。我佛利見據於大千。化境斯寬法門必眾。舉其會要不過戒也。定也慧也。此三為路。出其生死之鄉。專一為門通其涅槃之域。若乃資乎急用在乎毗尼。毗尼防閒三業。三業皆淨六塵自祛。聖賢踐修何莫由斯道也。故論云。生死流轉者。三縛縛心。心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫。非由惡說。因是而窺。禁律乃度世之檢括也。且夫菩薩戒淨則彰離垢之名。辟支戒完則引無師之智。聲聞戒足時俱解脫而可期。內眾戒堅招感人天之不墜。由是觀之。戒法之時大矣哉。自所推能從言索理。則毗尼也。木叉也。因則聲教律焉。果則別解脫焉。直以時論三世諸佛咸同制也。橫從界說十方淨剎悉共行之。所以優波離過去七佛咸以戒律囑累之。論云。戒如捉賊。善擒制也。定如縛賊。用機械也。慧如殺賊。清道路也。以此成功立效。克取究盡三菩提者。決達清靜之域也。戒律之功。功無與比。矧以此法在師而不在資。唯聞佛制。行內而不通外。無許俗傳。故曰。曲授秘方。賜諸內眾。事有懸合物宜象求。在乎家人嚴君設訓。家人嗃嗃同佛制教焉。婦子嘻嘻同佛聽門矣。一聽一制見其猛以濟寬。一陰一陽見其開物成務。夫如是知戒律是佛之家法明矣。大則三聚感三身於果中。小則形俱持盡形於因地。受既如是。隨則若何。有威儀焉。有細行焉。為有順違乃生持犯。由是繁廣因事制宜。及佛泥丸集成律藏初唯水乳相合一家之業無殊。後則參辰各墟。五部之分不類。夢㲲之占徵矣。宗輪之論作焉。剡浮樹高分影猶歸於月窟。阿耨池溢下流。須到於孟津。迨夫大教東傳梵書西至。甘露本天人之食。漢土爭嘗。金烏還海上之飛東方舊識。除經已譯問律何傳。起後漢靈帝建寧三年。初翻義決律。次有比丘諸禁律至。即曹魏法時三藏游於許洛。睹魏土僧無律范。於嘉平中譯羯磨僧祇戒本。此乃此方戒律之始也。自爾薩婆多律先化關中。五分僧祇風行雨施。迦葉遺部戒本獨來。婆粗富羅聞名而已。況乎僧祇部者。法顯齎歸諸師判注云。是根本大眾所傳。非是百載五宗也。今著傳家疑其未可何耶。所覽僧祇現本止三十卷。文因有數疑。一本小而末大（謂諸部文多僧祇卷略）二中不含五部意。三不應大集懸記也。或曰。此略本傳此方。猶法華華嚴等經鉅萬億頌中略出一分也僧祇亦爾。又說曇無德律譯有重單。准僧傳止覺明口誦也。若據律序有支法領重譯之文焉。如此古今相競且無指歸。以義交徵其辭必息。尋律文本即知異同。如眾學戒初題云。屍叉罽賴尼如破伊蘭葉。言此是覺明本也。如言式叉迦羅尼如破伊羅葉。即是支法領本也。又一本三十卷。一本六十卷。謂紙墨分開不定非也。分三十為六十。不其太相懸謬矣。若斯二譯皂白已分。復次元魏已前。諸受戒者用四分羯磨納戒。及乎行事即依諸律為隨何異乎執左氏經本專循公羊之傳文也。至魏孝。文世。有法聰律匠。於北台山始手披口釋。道覆律師隨聽抄記。遂成義疏。權輿既爾。肯構繁乎。天輪而只候中星。大鼎而唯提附耳。鄴中法礪唐世懷素。新舊兩名各擅其美。礪乃成實有部受體雙陳。素唯尋祖薩婆開宗獨步。其有終南上士澄照大師。肸蠁三生逡巡千里。交接天人之際。優遊果證之中。知無不為。繩愆糾謬。以護持教法為己任者。實一代之偉人焉。是以天下言行事者。以南山為司南矣。丁乎大歷新舊疏家互相短長。敕集三宗律師重加定奪。時如淨為宗主判定二家。當建中中始言楷正。號僉定疏是也。至今東京三宗並盛。至於秉法出沒不倫。殊涂同歸。師資尚異。至若成公演化靈㠋敷揚。不離三輔之間。俱僝百工之巧。文綱道岸自北徂南。發正輔篇從微至著。道流吳會實賴伊人。淨公作評家之師。源尚致感通之瑞。或抗表論沒官之物。或成圖證結界之非。或杰立一方。或才雄七眾。述鋒芒之義記。出豕亥之疑文。或
帖紛拏。或整齊齟齬。若匪乘時之哲。便應逸氣之英。不令像運之中微降年唯永。終使壽星之下照法命唯長。道假人揚其在茲矣。近以提河水味轉不如前。座像塵埋仍觀更沒。大小乘之交惡。上中下之相凌。活寄四邪行違七聚。威儀既缺生善全虧。謂律為不急之文。放僧落自由之地。馬令脫轡象闕施鉤。不習律儀難調象馬。遂令教法日見凌夷。短則行果微亡。折則年齡減少。合夫洪範中凶短折也。又曰。慈父多敗。子脫或翻惡歸善。變犯成持。或眾主之勸修。或名師之訓導。假王臣之外護。必法教之中興。如是則同五福中之一壽五考終命歟。又曰。嚴家無格虜。故云。毗尼是正法之壽命焉此科所班乃是煉金液轉還丹之手。勸人服之。使其近添其壽遠則升仙。故我世尊凡制一戒獲其十利功德。意在令正法久住耳