第七卷
義解篇第二之四（正傳二十三人附見四人）唐五台山華嚴寺志遠傳（元堪）
釋志遠。俗姓宋氏。家於汝南。其父早喪。孤侍孀親。承顏之禮匪遑晨夕。母常念法華經精通五卷。遠識度明敏孤標卓然。年二十八辭親從師。歸依荷澤宗風晤解幽旨。經營僧事聯綿六秋。凡諸取給未嘗混互。自爾辭師尋禮復經八年。雖博贍兩宗情猶係滯。聞天台一枝該通妙理。定慧雙融解進於行。十乘境觀起自一家。修性三德清涼盛演因命同輩追游五峰。棲遁林泉履歷前躅。曉六凡四聖之理。了開示悟入之門。百界千如包羅性相。即遮即照破立同時。依正圓融凡聖平等。豁開心目物我雙亡。僅四十年闡揚獨步。遠業精道邈志苦神和。臥不解衣食非別請。時歲不稔樵炊屢乖。每掬水漱流將期永日。體有瘡疥手不涂摩。戒檢遵修警慎心口。常以四種三昧煉磨身心。至於緘札題尺。頗閒辭翰蟲篆之美。每有緇素負才學者異其辯說。或傍搜僻隱。欲為挫銳。伺之瑕玷。求其勝負。進雖傲然踞席。退乃踧踖赧容。來高我山去隨四悉。洎會昌四年。春秋七十七。僧臘四十八。忽絕食數朝而說法罔憚。以二月十七日誡門人曰。吾自生修進不欺心口。今獲二種果報。臥安覺安而無痛惱。又曰。天台宗疏務在宣傳。法華疏十卷本跡二門三週記別開近顯遠玄文十卷五義判釋。止觀十卷境觀雙修。不定頓漸八教粗妙。遮照平等行解圓明。一多相即一藏文句瑩玉摐金。將踐聖階降茲罕及。禮懺方等必假精誠。志之永懷副吾之意也。於時龍象雲萃櫛比座隅。咸贊希奇同稱佛號。慈誨之際奄至遷靈。風慘雲愁山昏水咽。林巒色變徒屬淒傷。闍維日諸子奔馳罔知所詣。雖學者如林。達其法者唯元堪。即扶風馬氏之裔也。氣度衝邃道風素高。蓋遠傾其解脫之瓶。注以醍醐之器。可謂一燈之後復然一燈。及武宗澄汰之際。稟師先旨哀慟累夕。以其章疏文句秘之屋壁。及宣宗再闡釋門。重葺舊居。取其教部置之影堂。六時經行儼若前制。法華妙經積歲傳唱。摩訶止觀久而敷揚。嗣繼之心已極師資之禮也
唐越州應天山寺希圓傳
釋希圓。姓張氏。姑蘇人也。宗親豪富。而獨捨家從登戒法。便游講肆。不滯一方。勤修三學。良深歲稔尤至博通。時推俊邁因命講訓。光啟中屬徐約軍亂。孫儒略地吳苑俶擾。圓由通玄寺附商船避地於甬東。其估客偕越人也。篤重於圓召居會稽寶林山寺。形雖ㄠ麼性且強幹。與時寡合多事宴默。或問之。則曰。吾逍遙乎無形之場。同師子遊戲耳。景福中於山寺演暢經論。同聲相應求法者至。乃著玄中鈔數卷。皆當義妙辭也。恒勸人急修上生之業。且曰。非知之難行之為難。汝曹勉旃。圓六時禮懺未嘗少缺。居小房即瑯琊山頂是山也。傳云。從瑯琊台飛來此處。先是屠坊故皆鎮於其下。山之家有井。井有鰻鯠焉。水有應縮應大江之潮候。甚多靈怪。一云。此處禹鎖浙江蛟蜃之屬。其名曰蛆。蛆有雙耳其色蒼黃。或緣竹木必風雨至矣。今或出石竅入僧居溝渠中。見人不驚。握則跳樑如怒狀。唯偏入圓房。圓手執宛轉屑就。乃為之受歸戒。令勿作風雹之妖。暨圓終而多暴風雨也。圓之修習願見彌勒。一日講次屹然坐終於法座。時眾聞異香裛孴天樂錚鏦。或絕或連七日後已。此真上生之證歟。則乾寧二年四月也。還山之日僧眾置祭於寺門。無何有人茜袍象笏拜跪愴然。
恍之間杳無蹤跡。眾莫能測焉。荼毗收舍利七百餘粒。被四明人齎往新羅國矣唐絳州龍興寺木塔院玄約傳
釋玄約。姓張氏。正平人也。志韻剛潔幼萌出塵之心。既諧夙志入州龍興伽藍。日誦千言更無再受。落髮之後滿足律儀。檢察己心循其戒范。精持止作未嘗穿穴。自茲名節頓高流輩窺仰。數稔之間律論俱贍。遍求知識探賾玄文。戾止長安崇聖寺。以戒德之選而預臨壇講。律並俱舍共四十餘遍。淵靜其性研核靡虧。著俱舍論金華鈔二十卷。為時所貴。而二講登席可三百餘人。皆北面受業焉。傳稟門生一百許輩。汾沁之間奔走學者迨乎老矣。終本院小房。俗壽七十六。法臘五十六。學法弟子道俗收焚坑舍利數百粒。構磚浮圖於郡城之西焉
梁滑州明福寺彥暉傳
釋彥暉。姓孫氏。今東京陽武縣人也。佩觿之歲聞父讀金剛般若。瞪目凝聽澹然歡喜。又屬家內齋僧磬梵俱作。於簾幕之下合掌欣然。登年十五隨師學法。往太原京兆洛陽聽彩忘勞。年滿於嵩山少室寺受大戒。隸習毗尼頗通深趣。次尋經論皆討玄源。且曰。為善不同同歸乎治。治則戒定慧也。入聖機械此三治性之極致也。屆洛都先達無不推伏。至乎四部悉仰柔明。臨鑒則戚少欣多。執瓶則荷輕持重。三衣之外。百一之資量足而供更無餘長。所行慈忍匪事規求。不畜門徒惟勞自己。勤勤化導默默進修。是故南燕之人號為佛子。初寄明福寺講百法論也。四海英髦風趨波委。恒溢百餘且多俊邁。精研論席鑽仰經宗。其間碩學兼才故有。分為上下十惡。十惡者若八伯之號焉。上十惡則洞閒性相高建法幢。宗因喻三立破無滯。下十惡則學包內外吟詠風騷擊論談經。聲清口捷贊揚梵唄。表白導宣。蓋因題目之分。乃極才能之際。云惡則倒背之言。乃是極善也。其門弟子為若此也。暉因明百法二論各講百許遍。出弟子一百五十餘人。著鈔曰滑台。盛行於世。以乾化元年秋八月三日。氣力薾然而奄化矣。春秋七十二法臘五十二。滑人追慕其德。二眾三百餘人奉神柩歸葬於陽武縣側。營小塔焉
梁東京相國寺歸嶼傳
釋歸嶼。姓湄氏。壽春人也。父元旭知子敏利授以詩書。誦覽記憶彌見過群。從諸子而竊願出塵。父母允其頻請。乃禮本郡開元寺道宗律師為力生焉。未及周星念通法華仁王二經。登於弱冠而全戒足。矜持三行靡曠四儀。習聽新章寺通講授。後聞洛京三輔經論盛行。結侶求師。僅於十載疏通性相精大小乘。名數一支因明一學。俱舍唯識維摩上生。皆深藏若虛也。復往南燕就暉公重覆所學。研朱益丹。猶慨義章未為盡善。乃之今東京相國寺。遂糅新鈔講訓克勤門生領悟。時朱梁後主與嶼丱角同學庠序。狎密情濃隔面年深。即位半載下詔訪之。嶼雖知故舊終歲不言。事不可逃應召方入。帝見悲喜交集。宣賚豐厚。時屬嘉慶節。曾下敕止絕天下薦僧道恩命。其年獨賜嶼紫衣。仍號演法大師。兩街威儀迎導至寺。兼敕東塔御容院為長講院。時閩帥以聖節進金剛經一藏絹三百匹。盡賜嶼焉。法侶榮之。然睹舊鈔有所不安未極其理。遂搜抉精義於三載著成二十卷。號曰會要草字寫畢進呈。帝覽賞歎。敕令入藏。嶼苦辭乃止。如是十五年中唱導無怠。學徒繼榮贍。公相繼傳持。至後唐清泰三年十月十日謂門人洪演曰。餘氣力惙然無常將至。汝好住修進。焚香合掌初夜長逝。春秋七十五。僧臘五十五即以其月十八日。遷塔於京東郊寺莊東岡焉
後唐洛陽長水令諲傳
釋令諲。姓楊氏。陝府閿鄉人也。幼而履操回求出俗。得本邑之師授淨名經。年既應法乃納戒津。大小乘教兼而學之。於名數法門染成淳粹。彌陀中觀斡及膏腴。聲光振發莫之與京。因游洛南長水。遇歸心檀信構伽藍。就中講貫。一論一經。三十載中宣化計各五十餘遍。日別誦維摩上生以為恒課。執行持心而絕瑕類。遠近宗承若望梅者得飲焉。以清泰二年乙未歲終於邑寺。春秋七十一。法臘五十一。其年遷於山麓。徇西域法火葬獲舍利。學人檀越共建塔焉
後唐定州開元寺貞辯傳
釋貞辯。中山人也。少知出塵長誓修學。克苦之性人不堪其憂。一志聽尋暇則刺血書經。又針血畫立觀自在像慈氏像等。嘗因行道困息。有二天女來相撓惱。辯誓之曰。我心匪石吾以神咒被汝。彼眾不容去。自此道勝魔亦無蹤。辯負笈抵太原城聽習。時中山王氏與後唐李氏封境相接。虞其覘間者。並州城內不容外僧。辯由此驅出遂於野外古塚間宿。會武皇帝畋游。塚在圍場中。辯固不知方。將入城赴講見旌旗騎卒。縮身還入穴中。武皇疑令擒見問其故。遂驗塚中敷草座案硯疏鈔羅布。遂命入府供養。時曹太后深加仰重。辯訴於太后曰。止以學法為懷。久在王宮不樂如梏械耳。武皇縱其自由乃成其業。洎王處直平乃歸中山。講訓補故伽藍無不諧願。有婦人陳氏。布發掩地請辯蹈之撰上生經鈔。為學者所貴。時號辯鈔者是。後終於此寺焉
後唐會稽郡大善寺虛受傳
釋虛受。嘉禾御兒人也。納戒後於上都習學。內外博通傳講數本大經論不憚宣導。咸通中累應奉聖節充左街鑒義。輩流孰不弭伏。及廣明中京闕盜據。逃難邐迤抵越大善寺。同好者命講涅槃維摩二經。即天祐年中也。因憤謙雅等師釋崇福疏繁略不中其猶以水濟水終無必濟焉。遂撰義評鈔十四卷。同光中方畢軸。又因講俱舍論疏。有賈曾侍郎序次僧圓暉序。皆著鈔解之。其文富贍昔嘗染指知焉。受於涅槃辯而非略。仍多駁議小遠之疏。免為青蠅之玷。餘則法華百法唯識各有別行義章。受性且狷急與人不同。畜弟子無一可中。嘗自執爨饌齋食。柴生火滅復吹又熸。怒髮汲水沃之。終日不食而講焉。及晚年眼昏甚。登師子座戴竹笠而講。貴目不閃爍爾。或譏其慢眾。受亦不介意。屬武肅王錢氏按部至越。遂出謁見。王素向風。乃加優禮。言勞再三。暨乾化中於會稽開元寺度戒。命之充監壇選練。吳會間行此職者自受始也。王表於朝廷薦其紫衣。莊宗制賜行人齎至營丘。時受講當上生經疏序。至若洪鍾而虛受。受舍麈柄言曰。某得名無典實。今後更為虛受。小子識之。及狀聞王。王曰。此僧必無恩命分。何名虛受乎。至同光乙酉歲。受終迨海艦齎誥牒來。稽其終日正到青社。果符武肅之言。有文集數卷。述義章三十餘卷行之於代
後唐杭州龍興寺可周傳
釋可周。俗姓傅。晉陵人也。出家於本部建元寺。循良厥性切問於勤。友生勉之曰。非其地樹之不生。今豫章經謂之江論謂之海。胡不往請業乎。周感其開導挈囊達彼。遇雲表法師盛集窮法華慈恩大疏。日就月將斡運深趣。昭宗初自江西回台越之間。命其啟發。梁乾化二年受杭州龍興寺召開演。黑白眾恒有半千。兩浙武肅王錢氏。命於天寶堂夜為冥司講經。鬼神現形扈衛。往往人睹焉。嘗有祭銅官祠神巫氏。久請不下。後附巫曰。吾隨從大神去西關天寶堂聽法方回。武肅王聞而鄭重。賚周中金如意並缽紫衣一副。加號精志通明焉。以天成元年終於觀音院本房。初周乾寧四年戾止台州松山寺。講疏闕鈔。遂依疏節成五卷。曰評經鈔。音訓五帖解宣律師法華序鈔一卷。行於浙之左右。弟子相繼不絕
後唐東京相國寺貞誨傳
釋貞誨。姓包氏。吳郡常熟人也。年始十三出家於本州龍興寺。其性沉靜分陰是競。方踰一稔誦徹法華經。如是恒業日週二部。年十九於揚州擇名師受具足法。自爾西之伊洛北抵晉郊。凡有講筵下風求益。核其經論窮其性相。輩流之間罕齊馳騖。至於非朋弱友棄背如也。唐天祐元年。至今東京相國寺。寓舍講導法華經十許遍。人未歸重。則知奇貨之售亦有時焉。及梁氏都於是京。人物委輸。貞明二年會宋州帥孔公。仰誨風規知其道行。便陳師友之禮舍俸財置長講法華經堂於西塔院。從此翕然盛集。誨旁讀大藏教文。二時行道精進罔疲。凡世伎術百家之言黜於議論之外。誡門徒曰。異端之說汨亂真心。無記不熏何須習俗。吾止願為師子吼不作野犴鳴也。但專香燭涂掃以內院為息肩之地。至後唐清泰二年二月十日召弟子五十餘人。自具香湯澡浴令唱上生。禮佛罄。舍衣資為非時僧得施半齋僧訖。至十一日望空合掌云。勞其眾聖排空相迎。滿百徒侶爾日皆聞天樂之音。頃刻而卒。俗壽七十三。僧夏五十四臘。於寺講貫三十餘年。經講計三十七座。覽藏經二遍。修彌勒內院業。以其年二月十八日葬濬郊東寺莊之原。旛幢威儀。緇白弟子約千餘人會送焉
後唐洛京長壽寺可止傳
釋可止。姓馬氏范陽大房山高丘人也。年甫十二迥有出俗之心。依憫忠寺法貞律師。年十五為息慈。辭師往真定習學經論。時大華嚴寺有仁楚法師講因明論。止執卷服膺三遍。精義入神眾推俊邁。有老宿維摩和尚者。釋門之奇士也。問楚師曰。門人秀拔孰者為先。曰有幽州沙彌者。溫故知新厲精弗懈。於是求見。遂質問勝軍比量。隨難應變辭不可屈。維摩曰。後生可畏。契經所謂雖小不可欺也。遂率力請止開講恒陽。緇素無不欽羨焉。迨十九歲抵五台山求戒。於受前方便感文殊靈光燭身已而歸寧父母及師。於寺敷演。二十三往並部。習法華經百法論。景福年中至河池。有請講因明。後於長安大莊嚴寺化徒數載。乾寧三年進詩昭宗。賜紫袈裟。應制內殿。本道劉仁恭者。據有北門控扼蕃漢。聞止之名移書召歸故鄉。其父與師相次物故。母猶在堂。止持盂乞食以供甘旨。行誦青龍疏三載。文徹忽有巨蟒見於房。矯首顧視似有所告。時同院僧居曉博物釋子也。且曰。蛇則目睛不瞬。今其動乎。得非龍也。止焚香祝之曰。貧道念青龍疏營齋養母。苟實龍神軫念。希值一檀越。居數日。燕師家子曰制勝司徒。召申供養。時莊宗遣兵出飛狐以圍之。歷乎年載百穀勇貴。止頓釋憂懼。未幾燕陷。劉氏父子俘歸晉陽。止避亂中山。節度使王處直素欽名譽。請於開元寺安置。逐月供俸。止著頓漸教義鈔一卷見行於代。天成三年戊子王師問罪定州陷焉。招討使王晏休得瀛王馮道書令尋止。既見以車馬送至洛京。河南尹秦王從榮優禮待之。奏署大師號文智焉。於長壽淨土院住持。應順元年甲午正月二十二日忽微疾作。召弟子助吾往生念彌陀佛。奄然而化。俗年七十五。僧臘五十六。閏正月二日茶毗收遺骨。至清泰二年四月八日建塔於龍門山廣化寺之東南隅。止風神峭拔戒節孤高。百家子史經目無遺該博之外尤所長者近體聲律詩也。有贈樊川長老詩。流傳人口。在定州日中山與太原互相疑貳諸侯兼併。王令方欲繼好息民。因命僧齋於慶雲寺。會有獻白鵲者。王曰。燕人詩客試為詠題。止即席而成。後句云。不知誰會喃喃語。必向王前報太平。王欣然。詩人李洞者。風骨僻異。慕賈閬仙之模式。景福中在河池相遇。贈止三篇。時宰相孫公渥趙公鳳馬公裔孫竇學士夢徵符侍郎蒙李侍郎詳。皆唱予和汝。壎篪韻諧。止頃在長安。講罷游終南山逍遙園。是姚秦什法師譯經之地。年代寖深鞠為茂草。且曰。吾為釋子忍不興乎。奏昭宗乞重修。帝允仍舊賜草堂寺額。後請樊川淨休禪伯。聚徒談玄矣。及在洛也講外長誦金剛經不知紀極。昔多居終南山崆峒山。故有三山集詩三百五十篇。盛行於時。弟子修文修智修行微見師之道焉
漢太原崇福寺巨岷傳
釋巨岷。姓任氏。西河人也。父游於藝而賁丘園。母王氏戒受八關心歸三寶。從妊岷也更好善緣。復求福利而生令子。及生年甫七歲志氣敦篤。暫見佛像注仰欣然。父母知有宿因。或攜入寺意欲忘歸。至本郡淨心院見宣遠論師。志戀其房泣求攝受。二親知不能阻其願。咸皆可之。年十歲誦終法華維摩二經。日持十卷更無間隔。如執琉璃之器。其舒徐恣制若老成焉。迨圓滿足便習屍羅。克通開制之科。恒照欣戚之鑒。自爾大乘理趣經論精窮得其師門。則並部永和三學也。俾夜作晝。窗案是臨不暇諸他。除研習義章修六事二因也。於大般涅槃經兼因明論。末年逾切。又傳輸金論盡屏餘緣。各講十遍。仍求輔亮博覽群書。得義最精。又揚具美。尋稟綸言住城內天王院。與弟子俱供億不虧傳持無替。乾祐元年漢祖以龍潛晉土之日。便仰岷名。特降庭臣賜紫衣號圓智大師。續有詔宣住崇福寺講堂院。仍充管內僧正。經年而變法於晉。檢策僧徒如風偃草。至乾祐二年十一月五日無疾而終。於時四眾含悲一城戀德。俗齡九十三。法臘五十四。乃遵西域茶毗禮。多投香水。或執旛花。黑白之眾盈郊。黯䨴之雲蔽日。未容火滅。皆捧寶瓶待盛梁粟之形。同見熏修之體。時得舍利者隨自因緣。或多或小。別得遺骨具表奏聞。漢主敕葬於西山天龍寺。凡事官供。起石塔敕諡號曰達識焉
漢棣州開元寺恒超傳
釋恒起。姓馮氏。范陽人也。祖父不仕。世修儒道。而家富巨萬。超生而聰慧。居童稚群不貪戲弄。年十五早通六籍尤善風騷。辭調新奇播流人口。忽一日因閱佛經洗然開悟。乃歎曰。人生富貴喻等幻泡。唯有真乘可登運載。遂投駐蹕寺出俗。未週三祀方議進修晝夜不疲。而屬師亡。亦遵釋氏喪儀。守禮無怠。孝悌之名燕人所美。梁乾化三年往五台山受木叉戒。由是陟遐自邇。切問近思。俄征伐木之章。且狎或人之友。結契遠求名匠。阻兩河間。兵未罷路不通。南則梁祖。北則莊宗。抗衡於輕重之前。逐鹿在存亡之際。當是時也。超止於本州魏博並汾之間。學大小乘經律論。計七本講通思於雍洛。梁宋名師杳然隔絕。雖然巡歷非遠宏暢殊精。瓶滿見知翼飛名字。是故並部息塵中山貞辯夫二人者。言行俱臻證修有位。一見超歎曰。義龍之頭角悉完備矣。待飛奮而為霖雨焉。其為碩德題目多此類也。龍德二年掛錫於無棣。超曰。此則全齊舊壤鄒魯善鄰。遂止開元伽藍東北隅。置院講諸經論。二十餘年宣導。各三十餘遍。節操高邁舉措舒徐。緇素見之無不怯懼。聲無叱咤語不誇奢。自然而然。且非威勢凌
之所得也。前後州牧往來使臣。向譽欽風修名執刺。相禮重者止令童子。辭以講貫罕曾接對。初有所慊終伏其高。齊魯之間造秀不遠數百里。造其門以詰難。諸公一睹超容傍聽議論。參乎子史證以教宗。或問因明。超答以詩一首。辭新理妙皆悉歎降。時郡守李君素重高風。欲飛章舉賜紫衣。超聞驚愕遂命筆為詩云。虛著褐衣老。浮杯道不成。誓傳經論死。不染利名生。厭樹遮山色。憐窗向月明。他時隨范蠡。一棹五湖清。李君復令人勸勉願結因緣。超確乎不拔。且曰。而其復爾則吾在盧龍塞外矣。郡將聞而止。又相國瀛王憑道聞其名知是鄉關宗人。先遺其書。序以歸向之意。超曰。貧道閒人早舍父母克志修行。本期彌勒知名。不謂浪傳於宰衡之耳也。於吾何益。門人敦喻。不得已而答書。具陳出家之人豈得以虛名薄利而留心乎。瀛王益加鄭重。表聞漢祖。遂就賜紫衣。自此忽忽不樂。以乾祐二年仲春三日微疾。數辰而終於本院。院眾咸聞天樂沸空。乃升兜率之明證也。春秋七十三。僧臘三十五。門人洞徵與學徒百餘人持心喪。傾城士庶僧尼會送城外。具茶毗禮收舍利二百餘顆。分施之外緘五十顆於本院。起塔以葬之。瀛王未知。別奏賜師號曰德正。乃刊敕文於石塔焉漢洛京法林院僧照傳
釋僧照。姓張氏。范陽人也。年十四出家投憫忠寺。聰晤絕儔神儀偉秀初受經偈日誦數千百言。目所覽者過於宿習。吐論知見有老成之風。遂度為沙彌。受具已來歷於再閏。暗誦經典已踰六大部矣。即最勝王大悲維摩法華等經。傍加聽尋經論十數年間。深文伏義藍出青矣天祐中遊方南下。爰屆中山。元戎王處直請住法華寺。相次易帥請之。太傅隴西公連表薦賜紫方袍加至真大師。次則扶風馬公。請為僧正。非所好也。及抵洛陽有命開法華經講止法林院。況乎都闕浩穰象龍輻湊。及照之唱導翕如於下風伏膺矣。以乾祐元年三月二十六日示滅於講院。春秋七十。僧臘五十。四眾號慕。侍中李公傾易定。曾為外護復守洛宅。飾終喪禮悉以資奉。粵四月三日遷神於城南行茶毗法。收舍利紅潤可數百粒。濟陽丁公為保釐之簉職。為樹塔於廣化之寺南岡。照平昔講凡七十餘座。勤勤為法門生頗多。宰臣馬公孫最所欽重。前後贈詩僅數十首。洛中為美談矣
漢洛陽天宮寺從隱傳（夢江）
釋從隱。姓劉氏。洛陽三鄉人也。丱年敏慧誓欲出塵。二親既聽。乃投本邑竹閣院。依師誦習陶練靈府。尋於嵩陽受戒畢。就長水聽彩才曆數年。克通百法中觀彌陀三經論焉而諲師年老。深許隱之博達性相。後於洛布金院赴請敷演至後唐清泰中諲付講座日為眾三登法席。夏中長晷覽藏經一袟精進苦節人無與比。乾祐二年正月示疾而終。俗壽五十三。僧臘三十二。乃依天竺法火化。收合真體圓淨堪愛。門人樹塔至今存焉。次有長水縣縣泉院釋夢江者。姓楊氏。本邑人也。神采灑落超拔凡態。遂願出家恒誦仁王般若。進具後講百法論。清泰中龍門廣化寺請為眾開演。遇帝幸其寺宣問。妙辯天逸悅可上心。時於御前賜紫袈裟。確乎不受。訓導二十餘年。講罷行道禮佛。日唯一食。慈忍於物。罕逢慍色。周顯德三年疾終。緇素悲慕為其建塔矣
漢杭州龍興寺宗季傳
釋宗季者。俗姓俞臨安人也。稚齒瑰偉心志剛直。嘗天震鄰家樹。季隨僵仆。有姊尼抱就膝。視之曰。此非震死且有生候。至夜未央蘇而復作。遂勸令出家。事欣平寺僧。後往衢州投巨信論師學名數論。文義淹詳且難詘伏。鋒芒如也。迨回杭龍興寺召講。時僧正蘊讓給慧縱橫兩面之敵也。與閭丘方遠先生江東羅隱為莫逆之交也。見而申問。季作二百語詶之。讓正賞歎。遂請開講四十餘年。出弟子七八百人。漢乾祐戊申歲。疾終於本房。初季講次。遇一異人。作胡語問西域未來之經論。一眾驚然。季眇二目。曾夜行感神光。引之常覽古師之述作。曰可俯而窺也。遂撰永新鈔釋般若心經暉理鈔解上生經彌勒成佛經疏鈔補猷鈔闕諸別行義章。可數十卷。並行於世。季道行孤僻性情方正。寡言語氣貌高邁。誓不趨俗舍。暨老懇請亦罕赴白衣家。居唯屢空衎然自任。而孜孜手不釋卷。樂道向終。至今此宗越多。弟子講導不泯焉
周魏府觀音院智佺傳
釋智佺。姓張氏。銅台永濟人也。九歲於鄴都臨清王舍城寺事師。暨受具戒身器挺然八尺面色玉如。行步若舒雁。言音如扣鍾。人望之凜然。僉曰。美丈夫也。恒誦諸經晝三夜三禮佛無闕。本師知其法器。遣往滑台。抵明福寺就暉師講肆。期月頓見諸法體用。喜不自任。時暉之門生炮勇烋乾者數十員。皆出佺之下。徇睢陽人請講。未久又今東京。遇信士舍宅為萬歲百法院。由此洛京陳許徐宿維青琴台咸樂請其敷演。自鳩聚檀嚫。前後飯僧三十萬。天雄軍戴張郭三家。同建觀音院命居之。佺敏利之性天資。初終講百法論可百許遍。登法座多不臨文。懸述辯給。後三過覽大藏經以輔見知。其誦諷經咒也。嘗聞戶外閴然有彈指聲者。感鬼神贊歎歟。魏帥陳君思讓。篤志歸依。表薦紫衣師號曰歸政。殆臨八十一而克意學歐王書體。僅入能妙。或問之。曰吾習來生字耳。顯德五年年八十三。呼弟子奉晏等囑累令造木輿一所斂送闍維。至其年十一月十一日奄終。奉木塔舉高三丈餘。縱燎時有白鶴哀鳴紫雲旋覆。收拾舍利建塔緘焉
宋秀州靈光寺皓端傳
釋皓端。姓張氏。嘉禾人也。九歲捨家入靈光精舍。師授經法如溫舊業焉。年登弱冠受形俱無表。於四明阿育王寺遇希覺律師盛揚南山律。端則一聽旋有通明義門無壅。尋投金華雲法師學名數一支並法華經。後受吳興緇伍所請講論焉。兩浙武肅王錢氏。召於王府羅漢寺演訓。復令於真身塔寺宣導。於時有台教師玄燭者。彼宗號為第十祖。端依附之果了一心三觀。遂撰金光明經隨文釋十卷。由是兩宗法要一徑路通。忠獻王錢氏借賜紫衣。別署大德號崇法焉。後誓約不出寺門。慕遠公之不渡虎溪也。高尚其事。僅二十餘年。身無長衣口無豐味。居不施關坐唯一榻。以建隆二年三月十八日坐滅於本房。容貌猶生。三日焚之於城西。得舍利於煨燼之末。俗年七十二。僧臘五十二。凡著述傳錄記贊七十許卷。學得其門者止八十餘人。端性耿介言無苟且。一坐之間不談世論。唯以佛法為己務。可謂傅翼之象王矣。秘書監錢昱嘗典秀郡。躬睹端之標格。為著行錄焉
宋東京天清寺傅章傳
釋傅章。俗姓彭氏。開封東明人也。厥父諲即邑甸之上農也。塵務之外正見不回。恒讀佛經懸解詮旨。母邢氏嘗夢入法宇手探道器。因而娠焉。與父知懷非常之子。指腹誓令出俗。年甫十一。乃禮本邑唯識師秘公為師。一見異之。初授淨名仁王法華三經。及削髮去周羅。隨秘公游五台禮文殊應跡之地。其年受具。為息慈日便於濬郊清朗法師座下聽習法華經。後於睢陽道雅法師重溫前業。尋學唯識於本師。頗揭厲於義津法水。又親附副僧錄通慧。因明且臻其極章。日誦三經兼二戒本。講貫訓徒向二十載。未嘗少輟。廣順中左街僧錄廣智大師。薦聞於周高祖賜紫方袍。大宋乾德二年左街僧錄道深。薦於太祖神德皇帝賜師號曰義明。俄示疾而終於本院。春秋五十五。法歲三十六。未絕之前命筆作偈警世。而贈諸朋執矣。所度弟子一十五人。以其年十一月十六日。卜京之南原用茶毗之法。薪盡火滅得舌且不灰。眾歎戒德。門人檀信共立塔焉。則開寶五年也。先是厥父恒務法華經。終後焚之亦舌不壞。子父同驗實為罕有。相國寺清慧大師彝炳為塔銘焉
宋並州崇福寺佛山院繼倫傳
釋繼倫。姓曹氏。晉陽人也。弱齒而壯其志勇其心。決求出家。本師授法華經日念三紙。時驚宿習慧察過人。登戒之後至年二十一。學通法華經義理幽賾。唯識因明二論一覽能講。由是著述其鈔。至今河東盛行。三講恒一百五十餘徒從其道訓。又撰法華鈔三卷。其為人也慈忍成性戒范堅強。人望之而心服。以劉氏據有並汾酷重其道。署號法寶錄右街僧事。寬猛相參無敢違拒。以偽漢己已歲冬十月示疾。心祈口述願生知足天。終後頂熱半日方冷。則開寶二年也。享年五十一。闍維畢淘獲舍利。遠近取供養焉
宋齊州開元寺義楚傳（修進省倫）
釋義楚。俗姓裴氏。祖相州安陽人也。楚七歲來省歷下臨壇大德修進。因為出家師也。進乃楚之諸父也。季父省倫居香嚴院。進也誦觀音普門支經向十萬遍。立禮法華經。字字各拜拜且徹部焉。倫則青丘主宰。禪居誦大悲佛頂俱一億遍。楚執柯伐木。熏習相資。登此近圓。勤學不懈。敏慧夙成。俱舍一宗造微臻極。遂傳講圓暉疏十許遍。後該覽大藏三遍。乃慨儒家為佛教之文而多謬解解既謬歟事多誤用。擬白樂天六帖。纂釋氏義理文章。庶事群品以類相從。建其門目總括大綱。計五十部。隨事別列四百四十門。始從法王利見部終師子獸類部。其間物類檢括周旋。令供筆之時必無告乏矣。一十年中孜孜罔倦。起晉開運二年至顯德元年畢進呈。世宗敕付史館。賜紫衣仍加號明教大師。以開寶中終於龍興伽藍。俗壽七十四。法臘五十四。楚始謀此作。隨得便書。裒多益寡。日居月諸鬱成編錄。忽因本院門古石上有六帖二字天然分明。睹此靈符乃知宿定。搜今斡古筆不停綴。時樞密相國王公樸。為楚作序冠於編首。今行於寰海矣。初楚著述心亦勞止。而雙目喪明。醫工莫療。遂冥心懺過。慮刪碎教文裁量差脫。如是虔虔更無間息。再歲還明。人謂其徵感焉
宋杭州慈光院晤恩傳
釋晤恩。字修己。姑蘇常熟人也。姓路。母張氏嘗夢梵僧入其家而妊焉。及稚孺見沙門相必起迎遲。年十三聞誦彌陀經。遂求出家。親黨饒愛再三沮之。乃投破山興福寺受訓。後唐長興中受滿分戒。登往崑山慧聚寺學南山律。晉天福初從槜李皓端師聽習經論。懸解之性天然。時輩輒難抗敵。後微聞天台三觀六即之說。冥符意解。漢開運中造錢唐慈光院志因師。講貫彌年通達法華光明經止觀論。咸洞玄微。尋施覆述。出弟子相次角立。雍熙三年八月朔日。恩於中夜睹白光自井而出明滅不恒。謂門人曰。吾報齡極於此矣。乃絕粒禁言一心念佛。次夢擁納沙門執金罏焚香三繞其室。自言祖師灌頂來此相迎。汝當去矣。夢覺呼弟子至。猶聞異香。至二十五日為弟子說止觀旨歸及觀心義。辰時端坐面西而化。享年七十五。僧臘五十五。其夜院僧有興文偃等。皆聞空中絲竹嘹亮。而無鞀鼓且多鈴鐸。漸久漸遠依稀西去。迨九月九日依西域法焚獲舍利青白。圓粒無算。恩平時謹重一食。不離衣缽不畜財寶。臥必右脅坐必加趺。弟子輩設堂居亦同今之禪室。立制嚴峻日別親視。明相方許淨人施粥。曾有晚飲薯蕷湯者。即時擯出黌堂。每一布薩。則澘灑不止。蓋思其大集滿洲之言耳。偏誨人以彌陀淨業救生死事。受教得生感祥可見者往往有之。凡與人言不問賢不肖。悉示以一乘圓意。或怪不逗機者。乃曰。與作毒鼓之緣耳。不喜雜交遊。不好言世俗事。雖大人豪族。未嘗輒問名居。況迂趨其門乎。先是天台宗教會昌毀廢文義殘缺。談妙之辭沒名不顯。恩尋繹十妙之始終。研核五重之旨趣。講大玄義文句止觀二十餘周。解行兼明目足雙運。使法華大旨全美流於代者。恩之力也。又慊昔人科節與荊溪記不相符順。因著玄義文句止觀金光明金〔金
〕論科總三十五帖。見行於世。吁河漢中有魚溯流而上者何。潛泳有所取故。恩公不寬乘戒。而出弟子十有七人。求解而行行耳宋天台山螺溪傳教院義寂傳
釋義寂。字常照。姓胡氏。溫州永嘉人也。母妊娠公白不喜葷血。生乃首蒙紫帽而誕焉。幼啟二親堅求去俗。旋入開元伽藍。師授法華經期月而徹。寺之耆老稱歎希有。受具已往會稽學南山鈔。既通律義。乃造天台山研尋止觀。其所易解猶河南一遍照也。先是智者教跡遠則安史兵殘。近則會昌焚毀。零編斷簡本折枝摧。傳者何憑。端正甚學。寂思鳩集也。適金華古藏中得淨名疏而已。後款告韶禪師。囑人泛舟於日本國購獲僅足。由是博聞多識。微寂此宗學者幾握半珠為家寶歟。遂於佛隴道場國清寺相繼講訓。今許王錢氏在兩浙日。累請開演。私署淨光大師並紫方袍。辭讓不卻受而不稱。及興螺溪道場。四方學侶霧擁雲屯。太平興國五年朝廷條貫緇伍經業。寂從山入州治寺。寺東樓安置。樓近大山。夜夢剎柱陷沒於地。意頗惡之。自徙於西偏僧房。其夜春雨甚山崩樓圮。人咸謂寂先見同修報得之眼焉。因受黃巖邑人請。乘舟泛江放生講流水長者品。至海門靈石。是智者冬居道場也。勸人修寺塑像。入緣者繁沓。今上遣高品衛紹欽入山重建壽昌寺也。諸官同命受菩薩戒。雍熙初永安縣請於光明寺受戒。古殿像隳腹中獲發願辭。即唐咸通六年沙門希皎施戒。勸七鄉人裝塑尊像。願舍報為男子。童真出家常布褐傳法利樂眾生云。觀者皆意寂之前身也。四年臨海縉雲永康東陽諸邑請其施戒。九月寂至自太末。十月寢疾本院方丈。十一月四日囑誡門人不許哭泣。祭奠應緣俗禮者非吾弟子也。即窆於方丈樹小塔焉。享年六十九。法臘五十矣。四方傳法弟子見星而舍者數百人。寂平素講法華經並玄義共二十許座。光明淨名梵網等經。止觀金〔金
〕等論。法界還源等觀禪源詮永嘉集各數遍。所著止觀義例法華十妙不二門科節數卷。自智者捐世。六代傳法湛然師之後。二百餘齡寂受遺寄。最克負荷。其如炎蒸講貫而無汗之沾洽。曾不久聽而勝解佛乘。每一談揚則摐金玉應召羽商和。彼九旬說妙相去幾何。又嘗寓四明育王寺。夢登國清寺。上方有寶莊嚴幢座。題曰文殊台。設枑梐闌隔。求入無由。俄睹觀音菩薩從堂徐出以手攘卻行馬低迂相接。斯須覺已與觀音身泯合不分。因而驚寤。自是之來樂說無盡矣。或曰。入普門智乘利物悲。上合佛覺證無上故。下合眾生凡同體故。開則群靈混成一法。得是心者非觀音而誰歟。是以講談也。施戒也。自甌越之鄉迨三天子障。民多咈戾俗尚畋獵受寂之訓也鹹食椹革音。說法之功所謂善建。由是堂室間可見者。曰澄彧。曰寶翔。曰義通。及乎台之民庶曾受戒法迎真相。來州治開元寺祭饗。皆縞素哀泣。天為之變慘。其慈攝之所感。知州鄭公元龜為詩悲悼焉論曰。玄默垂文聖人俯察。河
之流有告。圖書之法作程。禹受斯符乃為經緯。本六十餘字。訓第表明號洪範。以開章得彝倫而逌敘帝王之法粲然可觀。祖述之家翕爾宗此。我之佛道可弗然耶。教自西傳若龜馬之文乍辯。聲由此盛如夏商之美惟揚。及其講訓相資簽箋互出。因分異轍各競顓門。施巧智之莫京。致慧心之懸合。宜乎。得正信者必開正眼。見正道者必事正修。倒本前因則以決擇為主。原夫能詮之教喻圖書也。所詮之理喻訓第也。經容緯入。緯變經存。令表顯之名言從體義之相雜。唯識僉推於護法成即司南。婆沙奄有於餘師說同衍字。良以各迷己見皆未極成。正不正之說恢張。玄又玄之談崛起。大抵無名相法作名相說。非如色法影質易尋。名色交加喜生迷競。又以言存一意義止一途。隨情取捨之時未為允當。隨轉理門之處蓋涉無文。加復教有弛張意關詳略。討尋者非英明而莫悟。承領者非行位而那知。在人亡書以教為折中。故論中以四種徵理。理則難隱。一觀待。二作用。三法爾。四證成。用斯道理義豈惑乎。譬如甲氏背人而去。有二三子相問曰。彼去者誰耶。一云乙也。一云丙也。此俱未是。彼有識人云甲也。回面視之是甲非乙。由其不識遂有多名。識者一呼應聲而至。親得自體不涉異緣。故曰精義無二也。因義生解解必虛通。除其執情令生正解斷其迷執。執情斷故所執便遣。既能生解則斷障。二重斷染。依他清淨。依他圓成。故得二勝果焉。不然者認相似法墮惡取空。曳曲木於稠林。泛膠舟於苦海。又不可勝道也。瑜伽論中契經體有二。一文二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界也。夫以能化之教已翻。所詮之理難悟。苟非宿慧安喻經心。宿慧當多世之熏方能生起。經心乃大雄之意。豈易尋求。諺所謂老見事長。佛已三祇之揚歷。多言或中。法從諸聖之同宣。豈得以夏蟲共論其凌澌。井魚互談其渤澥。此誠不可也。必須近佛菩薩。善慧法師四無礙居遊戲之中。八辯音演自他之利。秖如天親大士。將世尊之一言。中道圓宗成諸法之五位。如龍帶涓滴而起為雨望苗稼而施。又同命包作緯於春秋鑿度為資於大易。此皆善其通變能其揣摩。以利根而教鈍根。以正見而誘邪見。都稱為摩訶般特伽也。西域蒲塞冶家子以為裘。此方俊才鬻乳人而加水。成裘則易。以日見而留心。免水則難以傳來而隔手。昔以講人論法造疏尋宗。用成實法數之名。補大乘闕員之義。其有解法名目隨人見知。未融六釋之端。何暇三隅之反。至若黎邪是報非報化人有心無心。和合怖數之徒。聞熏滅不滅等。百有餘科。並三藏四含之盤根。大小兩宗之鈐鍵。先賢之所不決。令哲之所共疑。但謂闕如所知成障。及乎奘師西復梵本東傳。富瑜伽之寶林開唯識之淵府。摩訶衍足殺三摩明。名數均著作之家。立破定是非之量。深山大澤必生龍蛇。有大乘基為其高足。不緣宿習多見生知。謂之義天。則明星有爛。謂之理窟。則善閉無關。堂堂合周髀之儀。軋軋應崑崙之軸。有經皆講。無疏不成。權奇百本之名。控壓四人之聖。復次光也寶也測乎沼乎。章句之學頗長。釋簽之理何富。世茂珠林邁編圖紀璟附量度於鯨海。尚綴文榮於玉華。究三論極乎瑗康。窮方等歸乎楷景。觀公撰集華嚴命章。解相入之連環。且無難色。通絕行之斷閣。故立易功。法藏從性海而游。智升自名流而出。偉歟。一行所作通神。實僧相之法王。乃人形之菩薩。忠氤琳甫賁秀詵真。俱參譯判經。盡開荒辟土。於爍宗密。美乎湛然。悟達全才徹公令范。可以副人之求備哉。餘諸上士擅美殊方。落落英翹互有長短。矧以佛之說經。申經者論。經由論顯。論待疏通。疏總義章。義從師述。況以隔羅縠者見猶未盡。大遍知者知方得全。射侯之矢易疏。診脈之求難中。若非親證親說得自體之分明。載驅戴馳妄他求之晻曖。如攝異門。分差別之相難知。故智論中。吾滅度後所有撰集者皆為論藏攝也俱作導師指迷人之歸路。悉䘖明燭照暗室之績工。動戒足以行之入定門而安矣。蓋纏克斷智慧成功。咸從。生死之河盡度涅槃之岸。此始可與言從聞且思思至而修證大圓寂者。過此以往未知執名滯義。問欲何為。故曰。精義入神以致用也。既有所用則舍筌蹄而直造佛地。此則深於其道者也