第二回 駁命數大儒口脗 辟神道末俗針砭
資生閱信既畢，即問心齋未解的所在，心齋道：「表兄說諉天命者非丈夫，我且問你：孔子云，不知命無以為君子，王充有命祿之篇，李康有運命之論，子果以為是耶否耶？」資生道：「弟試論之。」心齋道：「命之一說，不外貧富貴賤死生六字。然而淫人累千金，賢士家徒四壁，鄙夫登三事，大儒身無一命，閭巷長者多髦期，而善人或早夭，誰為為之？非命而何？」
資生笑應道：「不然。太上之初，言德不言命，故善惡分而貧富應之，賢愚分而貴賤應之，惠逆分而死生應之。在華封人之祝曰，祝聖人富，不祝巢許。在舜之命禹曰，汝陟元後，不命共驤，在文王之告武王曰，夢帝賜九齡，不賜管蔡，是也。顧夷齊仁而貧，陶猗反富，孔孟聖而賤。驤賈反貴，顏子貧而夭，盜蹠反壽。人之言德者，求其說而不得，則相與歸之天。曰命耳！命耳！此命之說所由昉。雖然命何名哉？冥焉爾，令焉爾。謂冥冥者不可知，而天有以令之爾。使天而果有以命之，則至尊且明，必不貧夷齊而富陶猗，賤孔孟而貴驤賈，夭顏子而壽盜蹠。且使天而果有以命之，則莫之為而為者天也，莫之致而致者命也。銅陵金穴，可不召而來。苴茅分虎，可不求而得。黃？鮐背，可不祈而至。何以貨殖之子。傳販脂賣漿之業。干祿之士，操負鼎販牛之策。養生之家，求煦噓呼吸之術哉？
「吾觀夷望同志，而東海異於西山，憲賜同學，而結駟異於露肘，柴由同仕，而出走異於覆醢。然則執鞭而求，貧可致富。投竿而謁，賤可邀貴。啟門而逃，死可幸生。豈天之命人使若是耶？抑亦人自為之耳？假使夷齊而權子母，則墨胎之封，埒於齊楚，孔孟而行苞苴，則鄒魯之席，豔於金張，顏子而習詘伸偃仰，則陋巷之年，高於喬松，又使陶猗不倚市門，則操瓢鼓瑟，必不能鳴鍾鄰里，賈不媚色笑，則稱先道古，必不能紆佩侯門。盜蹠不聚徒行劫，則蒙袂輯履，必不能沒齒東陵。然而夷齊諸人，安之若素。陶猗諸人，亢之不疑。使天而有以命之，是命能行於夷齊諸人，不能行於陶猗諸人也，有必不然矣。是故太上立命，其次制命，最下者聽命。修德不望報，以行其心之所安，立命之謂也。命而可立，何命之有？子言不受命，李泌言造命，制命之謂也。命而可制，更何命之有？晉魯褒有言，死生無命。富貴在錢，此言雖駭人聽聞，亦足為世之不自競爭。徒槁吾身，灰吾心，俯首聽命，慕他人之顯榮，悲自己之淪落的當頭棒喝。要知天命之說一熾，則君必輕其國，臣必怠其職，農不事耕稼，婦不事織，士不事學業，天下衣食之源，富強之機，必至立窒，其與蔔筮瞽人之害，寧有異耶？」
心齋默然良久道：「命不足憑，敬佩名論。至鬼神則究未可竟辟。明有神，幽有鬼，載於古籍。宋儒張子謂鬼神者二氣之良能，紫陽承其意而更辟一說，謂至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物。觀春秋時已有鄭伯、有齊彭生故事。厥後蘇子瞻喜人談鬼而鬼至，阮瞻論無鬼而鬼亦至，不可謂白楊青塚間，必無披荔帶蘿之輩。《易》曰：『精氣為物，遊魂為變。』鬼之為言歸也。自古無生而不死者，即無死而不為鬼者。賢如巢許，聖如周孔，般倕之技，賁育之勇，王侯將相，後先接踵，累累蓬顆之間，皆斯人之逋逃藪矣。表兄必並此辟之，毋乃過當。」資生正色道：「表弟，你道我沒有真見隨口胡說麼？可怪弟泥古不化，知其一不知其二，吾儒不斥鬼神，西人亦有靈魂之說，此宗教家藉以警世之微意，非必實有此事。表弟，你徵引古書，認虛作實，未免為古人所愚。你看那湘靈山鬼，見於《楚詞》固騷人比興之作。外此若東方《神異》之經，唐人《宣室》之志，侈言仙佛，語並無征，怪誕離奇，寓言八九，書又安在可盡信？而古今來亂民奸賊，又大率借此惑眾，號召一切，陳勝之鳴狐，張角之妖書，大都肆荒誕之言，行煽惑之計，一般無識之民，皆受其欺而不覺，其弊之極，乃至流為庚子之拳匪。吾謂人死則譬諸燈滅，形影俱息，安得有鬼？俗語說得好，疑心生暗鬼，可知神鬼二字，是由疑心生出來的。方今格致日明，不出百年，中國士民將無一談鬼神之說者。表弟，我與你數年不見，方冀你學識大進，刮目相看。卻原來塵腐依然，連這個鬼神二字尚不能勘破，豈不可怪！」
心齋受了一場奚落，欲再強辯，已覺理屈詞窮，只得將他話岔開。那時自鳴鍾正錚錚的敲了十下，資生忙起身道：「時已不早，表弟遠來跋涉，宜即安寢。愚兄失陪了。」遂告辭而入。