第一二一 至 第一三〇
１２１＊＊時間： 地點：
（一日鄉人聚飲酒之次。）
（玄來謂之。）
（曰汝等好住吾今去矣鄉人驚怪謂為他適。）
（乃曰。）
（吾終矣。）
（皆悲泣戀慕送至土龕。）
（曰去住常也。）
（鄉人下坡。）
（回顧其處雲霧昏暗。）
（至子時儼然坐亡龕中。）
（白色光從頂出上徹太虛。）
（即開元十八年暮春二十八日也。）
（報齡九十六。）
（達旦數人登山見其龕室內。）
（蛇虺填滿莫得而前。）
（相與啟告蛇虺交散。）
（耆少追感結輿迎於大山之北。）
（甃石為城。）
（而葬之。）
（神福山逝多林蘭若方山是也。）
（葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。）
（若悲戀之狀焉。）
（大歷九年六月內有僧廣超。）
（到蘭若收論二本。）
（召書生就山繕寫。）
（將入汾川流行。）
（其論由茲而盛。）
（至大中中。）
（閩越僧志寧將論注於經下。）
（成一百二十卷。）
（論有會釋七卷不入注文。）
（亦寫附於初也。）
（宋乾德丁卯歲。）
（閩僧惠研重更條理立名曰華嚴經合論。）
（行於世人所貴重焉）
（係曰。）
（北齊內侍劉謙之隨王子入台山焚身。）
（謙之七日行道。）
（感復丈夫相。）
（冥悟華嚴義。）
（乃造論六百卷。）
（久亡。）
（至李長者之化行晉土。）
（神變無方。）
（率由應以此身而為說法也。）
（或曰。）
（李論中加乎十會。）
（經且闕焉。）
（依梵字生解可非迷名耶何長者說法之有。）
（通曰。）
（十會理有宜俟後到之經。）
（所解南無言離中虛也。）
（此配法觀心也。）
（若知觸物皆心方了心性。）
（故經云。）
（知一切即心自性。）
（則成就慧身不由他悟。）
（此乃心境如如則平等無礙也觀李之判教該博。）
（可不知華言義耶。）
（嘗聞幽州僧惠明鳩諸偽經並華嚴論同焚者。）
（蓋法門不相入耳。）
（偽經可爇。）
（李論難焚。）
（伊非小聖境界也。）
（亦猶楊墨之說與儒相違行方外者復憎孔孟。）
（水火相惡未始有極。）
（苟問通人分曹並進無相奪倫哉）
（論曰。）
（丹成轉數。）
（服則登仙。）
（慧煉功夫驗之果證。）
（若或名未標於箓籍。）
（力未合於經王。）
（烏以經舉此身出過凡世。）
（徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。）
（所謂釋氏之儔高下異爾。）
（亦乃譬同群象也。）
（牙能抵觸鼻善卷舒。）
（力卻九牛奔過駟馬矣。）
（別有阿耨池岸香醉山陰象。）
（則鼓雙翼以飛騰。）
（用七支而巧便。）
（與夫海山之象百倍絕倫。）
（厥號藹羅伐拏。）
（象中龍也。）
（諒知沙門有所感通斯之謂歟。）
（若夫能感所通。）
（則修行力至必有天神給侍是也。）
（能通所感。）
（則我施神變現示於他是也。）
（能所俱感通則三乘極果。）
（無不感通也。）
（昔梁慧皎為傳創立神異一科。）
（此唯該攝究極位之聖賢也。）
（或資次徵祥階降奇特。）
（當收不盡。）
（固有缺然。）
（及乎宣師不相沿襲。）
（乃釐革為感通。）
（蓋取諸感而遂通通則智性。）
（修則感歟果乃通也。）
（核斯理長無不包括。）
（亦猶班固增加九流變書為志同也。）
（復譬聖人重卦不亦愈於始畫者乎。）
（然則前不仰觀俯察後可變通此非宣師之能據嘉祥變例而能矣。）
（原夫室靜生虛白。）
（心靜則神通。）
（儒玄所能我道奚若。）
（引發靜慮自在現前。）
（法不喧囂萬緣都泯。）
（智門開處六通由是生焉。）
（動相滅時五眼附茲照矣。）
（目連運用彰何第一之名。）
（那律觀瞻有是半頭之見迷盧入其芥子。）
（海水噏於毫端。）
（不思議時凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。）
（復次我教法中以信解修證為準的至若譯經傳法生信也。）
（義解習禪悟解也。）
（明律護法修行也。）
（神異感通果證也。）
（孰言像末無行果乎。）
（亦從多分說也。）
（秖如檀特刻杖表侯景之西歸。）
（河禿指天知文襄之南面光師入安樂之行弟子證三昧之門。）
（泗上僧伽十九類身之應現。）
（萬回尊者五千餘里之往來。）
（諸方更有其異名。）
（此剎彌觀其奇跡。）
（難拘定態莫檢恒形。）
（從願海而起身。）
（元惟智積。）
（自意生而分質。）
（素是康僧。）
（岸睹菩薩之迎生英致秦襄之就食。）
（留年不測示跡無方。）
（或揚化於數朝。）
（或受齡於三百。）
（或令窖祠而墮。）
（或得御笛而回。）
（圭戒嶽神安救唐相。）
（或漉龍兒而至。）
（或擎銷骨而徵。）
（入聖寺門認諸葛亮。）
（或神光出口。）
（或怪物沉河。）
（豐乾識其文殊。）
（無相免其任俠。）
（夢送浮圖而渡海。）
（身分窯窟以安禪。）
（或放毫相之光。）
（或令公主之誕。）
（或獲珠之爍爍。）
（或擾虎之耽耽。）
（或記宰臣。）
（或移巢鵲。）
（壽過百歲身隱五台。）
（或讖草書。）
（或求聽眾。）
（或隱形而留影。）
（或見母而便生。）
（或題異辭。）
（或語虓獸。）
（記韋公之滅度。）
（驚張瀆之夜歸。）
（不濡其服而渡溪。）
（不泄其穢而恒食。）
（或倒立而死。）
（或直吐其鳩。）
（或身首異處而還連。）
（或半年坐亡而復起。）
（若以法輪啟迪。）
（多作沙門之形。）
（設如異跡化成。）
（或作老叟之貌（寒山拾得）瘡痍可惡疥癘堪嫌。）
（或逆逜於恒流。）
（或譸張於下類。）
（伊皆難測。）
（孰曰易知。）
（將逆取順之由。）
（反權合道之意耳。）
（或曰。）
（感通之說近怪乎。）
（對曰。）
（怪則怪矣。）
（在人倫之外也。）
（苟近人情之怪。）
（乃反常背道之徒歟。）
（此之怪也。）
（非心所測。）
（非口所宣。）
（能至其涯畔矣。）
（令神仙鬼物皆怪者也。）
（仙則修煉成怪。）
（鬼則自然為怪。）
（佛法中之怪則異於是。）
（何耶。）
（動經生劫依正法而修。）
（致自然顯無漏果位中之運用也。）
（知此怪正怪也。）
（在人情則謂之怪。）
（在諸聖則謂之通。）
（感而遂通。）
（故目篇也。）
（故智論云。）
（以禪定力服智慧藥。）
（得其力已遂化眾生。）
（復置世界於一毛。）
（疑海水為五味。）
（故曰緣法察境。）
（唯寂乃照。）
（始驗佛門龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣）
（宋高僧傳卷第二十二宋高僧傳卷第二十三）
（宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 敕撰）
（遺身篇第七（正傳二十二人附見二人）
（唐汾州僧藏傳）
（釋僧藏者。）
（西河人也。）
（弱齡拔俗氣茂神清。）
（允迪循良恪居下位。）
（迨沾戒善密護根塵。）
（見仁祠必禮之。）
（逢碩德則盡禮。）
（苟遇僧俗施拜。）
（乃俯僂而走。）
（如迴避令長焉。）
（若當眾務也則同淨人。）
（屈己猶臧獲焉。）
（見他人故衣則潛加浣濯。）
（別事紐縫。）
（至於炎暑乃脫衣入草莽間。）
（從蛟蚋虻蛭唼齧蠆芥。）
（血流忍而汗洽。）
（而恒念彌陀佛號。）
（雖巧歷者不能定算數矣。）
（確志冥心未嘗少缺。）
（及預知報盡謂瞻病者曰。）
（山僧多幸得諸天人次第來迎。）
（藏又言吾瞑目聞往淨土聚諸上善人散花方回此耳。）
（正當捨壽合掌念佛。）
（安然而終矣）
（唐漢東山光寺正壽傳（慥禪師）
（釋正壽者。）
（不知何許人也。）
（風儀峻整節概高強。）
（肩錫曳囊宗師皆謁。）
（然以因緣相扣附麗有歸。）
（於南塔慥禪師門。）
（決開疑網。）
（密修資益。）
（後壽杜默於隨部山寺。）
（人皆不識。）
（時譙王重福者。）
（中宗次子也。）
（神龍初韋庶人譖云。）
（與張易之兄弟構成重潤之罪。）
（遷均州刺史。）
（密加防守不聽視事。）
（韋後臨朝添兵士捍衛。）
（及韋氏被誅睿宗即位。）
（轉集州刺史未行。）
（然忽忽不樂。）
（而歸心於慥禪師。）
（為其造生藏塔。）
（舉高七十尺。）
（極為宏壯。）
（於時慥師疾已危篤。）
（譙王使問師後孰繼高躅。）
（慥曰。）
（貧道有正壽在。）
（王問。）
（諸僧誰為正壽。）
（或曰。）
（和尚有弟子在山光跡韜晦。）
（王遣使召到。）
（壽白慥師曰。）
（喜王為檀越。）
（其塔已成。）
（某欲為先試得否慥曰。）
（善為否試。）
（是時壽攝衣合掌入塔斂容瞑目。）
（結加趺坐便即滅度。）
（全身不散。）
（時號為試塔和尚。）
（譙王聞已歎嗟終日。）
（曰弟子猶爾。）
（乃別議改圖。）
（為慥禪師營構焉）
（係曰。）
（先人有奪人之心。）
（壽公先其慥矣。）
（夫直往者必能逕來也。）
（業累弗羈樊籠弗罩。）
（脫羈開罩生死自由。）
（既然自由已躋果位矣。）
（俗諦觀之壽公出藍之青也矣。）
（而能乘心矯跡出其師之前。）
１２２＊＊時間： 地點：
（一日千里。）
（其是之謂乎）
（唐五台山善住閣院無染傳）
（釋無染者。）
（不委氏族何許人也。）
（從中條山受業。）
（講四分律涅槃經因明百法論。）
（善者從之。）
（恒念華嚴經。）
（至說諸菩薩住處東北方金色世界。）
（文殊菩薩與一萬聖眾。）
（從昔已來止住其中而演說法。）
（或現老人。）
（或為童子。）
（近聞佛陀波利自西國來。）
（不倦流沙無辭雪嶺。）
（而尋聖跡。）
（高宗朝至台山思量嶺。）
（啟告扣禮乃見老人。）
（即文殊也。）
（利雖雲面接未決心疑。）
（令卻往西國取經。）
（詣金剛窟入文殊境界。）
（於今不回。）
（古德既爾。）
（吾豈無緣乎。）
（染乃從彼發跡遍訪名公。）
（成遇禪宗窮乎理性。）
（或經法席探彼玄微。）
（以貞元七年到台山善住閣院。）
（時有僧智頵為台山十寺都檢校守。）
（僧長之初也。）
（遂掛錫棲心誓不出山。）
（每念文殊化境非凡者之可勝。）
（豈宜懈怠。）
（冬即彩薪供眾。）
（夏即跣足登游。）
（春秋不移二十餘〔示＊異〕。）
（前後七十餘遍。）
（遊歷諸台睹化現金橋寶塔鐘磬圓光莫窮其際。）
（且曰。）
（松柏之鼠不知堂密中有美樅乎。）
（言更有愈於諸瑞。）
（吾得少未為足也。）
（最後於中台東忽見一寺。）
（額號福生。）
（內有梵僧數可萬計。）
（染從頭禮拜遞互慰勞。）
（見文殊亦僧也。）
（語染曰。）
（汝於此有緣。）
（當須荷眾勿得唐捐。）
（有願無行而已。）
（言訖化寺眾僧寂無所睹。）
（染歎而言曰。）
（睹茲靈異豈可徒然。）
（此危脆身有何久固。）
（乃遵言廣興供施。）
（每設一百萬僧。）
（乃然一指以為記驗焉。）
（漸及五百萬數。）
（遐邇委輸若海水之入歸塘焉。）
（及千萬供畢十指然盡。）
（迨開成中白大眾曰。）
（吾於此山薄有因緣。）
（七十二遍遊諸聖跡。）
（人所不到吾皆至止。）
（又不出茲山已報深願。）
（幸莫大焉。）
（奈何衰老今春秋七十四。）
（夏臘五十五。）
（及存餘喘欲於中台頂上焚一炷香告辭十方如來一萬菩薩。）
（或息我以死。）
（誰甘相代。）
（況諸人等並是菩薩門人龍王眷屬。）
（蒔栽善種得住此山。）
（夙夜精勤羈勒三業。）
（龍華三會共結要期。）
１２３＊＊時間： 地點：
（此時下山勿有留難。）
（合掌曰珍重而去。）
（眾初不喻其意。）
（皆言早回。）
（染乃但攜瓶錫惟爇名香。）
（遂命季氏趙華將蠟布兩端粗麻一束香汁一斗於中台頂。）
（從旦至暮禮拜焚香。）
（略無暫憩。）
（都不飲食。）
（念佛虔誠聲無間斷。）
（已至深更。）
（趙氏怪其所以。）
（陟彼崔嵬見染不移舊止轉更精專。）
（染謂趙曰。）
（吾有密願汝與吾助緣不得相阻。）
（為取蠟布麻油將來纏裹吾身。）
（於夜半子時要然身供養諸佛。）
（吾若得道相度汝也。）
（趙氏諫之苦勸不止。）
（將布纏身披麻灌油。）
（從頂而煉。）
（言曰。）
（將吾灰骨當須飄散。）
（無使顯異。）
（趙氏一從其命略無移改。）
（從頂而煉至足方僕矣。）
（趙氏歎曰。）
（昔聞藥王然身。）
（今見上人。）
（奇哉痛哉。）
（後門人收真骨於梵仙山南起塔。）
（至今在矣）
（唐成都府福感寺定蘭傳）
（釋定蘭。）
（姓楊氏。）
（成都人也。）
（本闤闠間兇惡屠沽類。）
（天與厥性悔往前非。）
（誓預六和化行三蜀。）
（當爾時也咸歸信焉。）
（造伽藍一號聖壽歟。）
（其緣未發。）
（乃藏於傭保中耳。）
（而父母早亡無資可以追往。）
（每遇諱辰蘭悲哭咽絕。）
（輒裸露入青城山。）
（縱蚊蚋虻蠅唼咋膚體。）
（且云。）
（舍內財也用答劬勞。）
（蜀中有黑白蟆。）
（形如粟。）
（口＊（一／巾）〕人口及肉。）
（而少見者。）
（次則刺血寫經。）
（後則煉臂至於拔耳剜目餧飤鷙鳥猛獸。）
（既而行步非扶導而觸物顛躓。）
（後有異人。）
（掌擎物若珠顆然。）
（內空眥中。）
（斯須瞻矚如故。）
（冥告曰。）
（南天王還師眼珠矣。）
（遠近驚駭。）
（常謂人曰。）
（吾聞善戒經中名為無上施。）
（吾願勤行速要上果矣。）
（大中三年。）
（宣宗詔入內供養。）
（仰其感應之故以優禮奉之。）
（弟子有緣恒執事左右。）
（六年二月中。）
（又願焚然肩膊。）
（帝累勸勉。）
（年耆且務久長修煉。）
（蘭不奉詔。）
（遂焚焉而絕。）
（有緣表請易名建塔。）
（敕諡覺性也。）
（塔號悟真也。）
（蜀都止呼定蘭塔院。）
（於今香火不絕雲）
（唐福州黃檗山建福寺鴻休傳（景先）
（釋鴻休。）
（不知何許人也。）
（神宇標挺玄機斡運。）
（居閩黃檗山寺。）
（叢萃毳客。）
（示教之外〔慌－芒＋口〕然怡樂。）
（恒言。）
（宿債須償。）
（償盡則何憂何懼。）
（物我俱逍遙矣。）
（人皆不喻其旨。）
（及廣明之際巢寇充斥。）
（休出寺外脫納衣於鬆下磬石之上。）
（言曰。）
（誓不污清淨之地。）
（而安詳引頸待刃。）
（刃下無血。）
（賊翻驚異羅拜懺悔焉。）
（門弟子景先闍維其屍。）
（收舍利七顆。）
（囊而寶之。）
（有篤信者以菽粒如數易之。）
（追之靡及。）
（遂往筮焉。）
（占之曰。）
（死生貴賤罔分吾卦。）
（在靡在之失寧失矣。）
（孰知其然也。）
（洎獲置之於塔。）
（分之七粒緘於琉璃器中。）
（瑩然光色時僧清豁著文作頌紀德焉）
（唐鄂州岩頭院全豁傳）
（釋全豁。）
（俗姓柯氏。）
（泉州人也。）
（少而挺秀。）
（器度宏遠而疏略。）
（禮清源誼公為師。）
（往長安造西明寺照公。）
（與受滿足法。）
（即於左街保壽寺。）
（聽尋經律決擇綱宗。）
（垂成講導。）
（振錫南指。）
（詣武陵德山。）
（藥病相應更無疑滯。）
（後居所鄰洞庭。）
（地曰臥龍。）
（乃築室而投憩焉。）
（徒侶影隨。）
（又居唐年山。）
（山有石岩巉〔山＊（〦／（坐－土＋十））〕。）
（立院號岩頭歟。）
（凡所施用皆削繁總兀然而坐任眾圍繞。）
（曰汝何不思惟家中有多少事。）
（實於逆順之境證得超越之相者。）
（豁值光啟已來中原多事諸侯角立狂賊來剽掠。）
（眾皆迴避。）
（豁惟晏如。）
（賊責弗供饋。）
（忿怒俾揮刃之。）
（曾無懼色。）
（當光啟丁未歲夏四月八日。）
（門人權葬。）
（葬後收焚之。）
（獲舍利七七粒。）
（僖宗賜諡曰清嚴。）
（塔號出塵。）
（葬事檀越田詠兄弟率財營構。）
（南嶽釋玄泰撰碑頌德。）
（提唱鬥峻。）
（時號岩頭法道。）
（難其領會焉）
（係曰。）
（休豁二師何臨難無苟免乎。）
（通曰。）
（凡夫之難是菩薩之易。）
（經生累舍。）
（此烏悕哉。）
（昔安世高累累償債。）
（去若拂塵業累才輕。）
（苦依身盡換堅固之體耳。）
（神仙或從刃殞者。）
（謂之劍解。）
（況其正修證果之人。）
（觀待道理不以不令終為恥也）
（唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳）
（釋元慧。）
（俗姓陸氏。）
（晉平原內史機之裔孫也。）
（父丹文林郎雲騎尉溫州紏曹慧。）
（即仲子也。）
（髫齡穎悟長而溫潤。）
（畏作枯龜思為瘦雁。）
（以開成二年辭親。）
（於法空王寺依清進為弟子。）
（會昌元年往恒陽納戒法。）
（方習毗尼。）
（入禮五台。）
（仍觀眾瑞。）
（二年歸寧嘉禾居建興寺。）
（立志持三白法諷誦五部曼拏羅。）
（於臂上爇香炷。）
（五年例遭澄汰權隱白衣。）
（大中初還入法門。）
（至七年重建法空王寺。）
（又然香於臂供養報恩山佛牙。）
（次往天台山度石橋。）
（利有攸往略無憂虞焉。）
（咸通中隨送佛中指骨舍利往鳳翔重真寺。）
（煉左拇指。）
（口誦法華經其指不踰月復生如故。）
（乾寧三年。）
（偶雲乖悆。）
（九月二十八日歸寂於尊勝院。）
（報齡七十八。）
（僧臘五十八。）
（弟子端肅等奉神座葬之吳會之間。）
（謂為三白和尚焉。）
（其禮拜誦持不勝其計。）
（如別錄也）
（係曰。）
（煉大拇指火盡灰飛。）
（如何於焦炭之末。）
（骨肉隨生不久如故。）
（此與火中蓮華同種而異態耳。）
（何謂三白。）
（通曰。）
（事理二種。）
（一白飯白水白鹽事也。）
（二身不遍觸。）
（口誦真經。）
（意不妄緣。）
（此三明白非黑業也。）
（故亨此名歟）
（唐京兆菩提寺束草師傳）
（釋束草師者。）
（無何而至京兆平康坊內菩提寺。）
（其為人也。）
（形不足而神俊。）
（吟嘯自得罕接時人。）
（且不言名姓。）
（常負束〔葶－丁＋呆〕坐臥於兩廊下。）
（不樂住房舍。）
（或云此頭陀行也。）
（經數年寺內綱任勸其住房。）
（或有誚其狼藉。）
（曰爾厭我邪。）
（世不堪戀何可長也。）
（其夕遂以束〔葶－丁＋呆〕焚身。）
（至明唯灰燼耳。）
（且無遺骸。）
（略盡污塗之臭。）
（又無延燎驚咤之聲。）
（計其少〔葶－丁＋呆〕不能焚此全軀。）
（既無孑遺。）
（然其起三昧火而自焚也。）
（眾皆稱歎民多觀禮焉。）
（京邑信士遂塑其灰為僧形。）
（置於佛殿偏傍。）
（世號束草師。）
（禱祈多應焉）
（係曰。）
（處胎經中菩薩禪定攝意入火界三昧。）
（愚惑眾生謂為菩薩遭劫火燒是也。）
（比丘實未及此。）
（無象此以惑人。）
（如能用少芻〔卄／（黑＊告）〕能焚巨骸。）
（則可信矣。）
（故書曰。）
（民無胥譸張為幻。）
（吁哉）
（唐南嶽蘭若行明傳）
（釋行明。）
（俗姓魯。）
（吳郡長洲人也。）
（幼從師於本部。）
（後遊方問道。）
（然其耿介軒昂嘯傲自放。）
（初歷五台峨嵋禮金色銀二世界菩薩。）
（皆隨心應現。）
（由此登天台陟羅浮。）
（入衡岳游梓潼。）
（屬唐季湘之左右割裂。）
（爭尋常而未息。）
（靡有寧歲。）
（於是棲祝融峰下有終焉之志。）
（止七寶台。）
（與玄泰布納為交契。）
（其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉。）
（嘗謂道友曰。）
（吾不願隨僧崖焚之於木樓。）
（不欲作屈原葬之於魚腹。）
（終誓投軀學薩埵太子超多劫而成聖果。）
（可不務乎。）
（屢屢言之都不之信。）
（忽於林薄間委身虓虎前。）
（爭競食之。）
１２４＊＊時間： 地點：
（須臾肉盡。）
（時泰公收其殘骼焚之而獲舍利。）
（乃擷華酌水為文祭之。）
（辭中明其勇猛能捐內財。）
（破慳法成檀度未舍已舍當舍三輪頓空。）
（取大果若俯拾芥焉）
（係曰。）
（佛敕比丘施眾生食。）
（二世順益感果非輕。）
（若其明公成大檀度遠慳貪也。）
（成大勇猛得無畏也。）
（成三輪空無為功德也。）
（成難捨心淨佛土也一擲其軀其利博哉。）
（譬猶善賞者費少而勸多。）
（其是之謂乎）
（晉太原永和三學院息塵傳）
（釋息塵。）
（姓楊氏。）
（並州人也。）
（父遷貿有無營利而已。）
（其母氏嘗夢人服裝偉麗稱寄宵宿。）
（便覺娠妊。）
（生而有異童稚不群。）
（每聞鍾唄之音凝神側耳。）
（年方十二因夢金人瑰奇之狀。）
（引之入精廬。）
（明旦告白二親懇求出家。）
（未允之前泣而不食。）
（父母憫其天然情何厭塞。）
（遂曲順之。）
（即投草堂院從師誦淨名經菩薩戒。）
（達宵不寐。）
（將週一祀。）
（捨本諷通。）
（年當十七便聽習維摩講席。）
（粗知大義。）
（及乎弱冠乃圓上品。）
（執持律范曾無缺然。）
（年二十三文義斡通。）
（於崇福寺宗感法師勝集傳授。）
（復學因明唯識不虧敷演。）
（學徒穎脫者數人。）
（崇福寺辯才大師從式最為高足。）
（於天祐二年。）
（李氏奄有河東。）
（武皇帝請居大安寺淨土院。）
（四事供養。）
（專覽藏教修煉上生業。）
（設無遮大齋前後五會。）
（塵嘗以身飤狼虎入山谷中。）
（其獸近嗅而奔走。）
（又於林薄裸體以啖蚊虻。）
（乃遊仙岩嶽寺養道棲神。）
（復看大藏經。）
（匝設齋然一指伸其報慶。）
（彼寺有聖觀音菩薩像。）
（長燭七燈香華供獻。）
（後被諸生就請下山。）
（城內傳揚大論。）
（四序無輟。）
（逐月設沐浴。）
（臨河就沼投飤水族。）
（以己噠嚫旋贖羽毛。）
（沉潛高明以遂生性。）
（或施牢獄人食。）
（或賑惠貧乏。）
（或捐旛蓋於淨明金藏二塔。）
（後唐長興二年眾請於大安國寺後。）
（建三學院一所。）
（供待四方聽眾。）
（時又講華嚴新經。）
（傳授於崇福寺繼暉法師。）
（由是三年不出院門。）
（一字一禮華嚴經。）
（一遍字字禮大佛名經。）
（共一百二十卷。）
（復煉一指。）
（前後計然五指。）
（時晉高祖潛躍晉陽。）
（最多欽重。）
（洎乎龍飛塵每入洛京朝覲必延內殿。）
（從容錫賚頗豐。）
（帝賜紫服並懿號。）
（固讓方俞。）
（塵聞鳳翔府法門寺有佛中指骨節真身。）
（乃辭帝往岐陽瞻禮。）
（睹其希奇。）
（又然一指。）
（塵之雙手唯存二指耳。）
（續於天柱寺。）
（就楚倫法師學俱舍論。）
（方經數日。）
（微有疾生。）
（至七月二十七日辰時枕肱而逝。）
（俗年六十三。）
（臘四十四。）
（平常唯衣大布不蓄盈長。）
（六時禮佛未曾少缺。）
（隴坻之間聞其示滅。）
（黑白二眾具威儀送。）
（焚之得舍利數百粒弟子以靈骨歸於太原。）
（晉祖敕葬於晉水之西山。）
（小塔至今存焉）
（係曰。）
（塵師捐舍詎能愈其精進乎。）
（脫落浮榮豈能勝其義解乎。）
（若然者不可以一名名矣。）
（厥猶瞻卜華焉。）
（色黃而矣。）
（則真金謝其色。）
（香芬而遠則牛頭愧其香。）
（多名生乎一體者。）
（其塵公歟）
（晉天台山平田寺道育傳）
（釋道育。）
（新羅國人也。）
（本國姓氏未所詳練。）
（自唐景福壬子歲來游於天台。）
（遲回而掛錫於平田寺眾堂中。）
（慈愛接物。）
（然終不捨島夷。）
（言音。）
（恒持一缽受食。）
（食訖略經行。）
（而常坐脅不著席。）
（日中灑掃殿廊料理常住得殘羨之食。）
（雖色惡氣變收貯於器齋時自食與僧供湢浴煎茶。）
（遇薪木中蠢蠢乃置之遠地。）
（護生偏切。）
（所服皆大布納。）
（其重難荷。）
（每至夏首秋末。）
（日昳乃裸露胸背〔月＊坒〕腨云。）
（飤蚊蚋虻蛭雜色蟲。）
（螫齧至於血流於地。）
（如是行之四十餘載未嘗少廢。）
（凡對晤賓客止雲伊伊二字。）
（殊不通華語。）
（然其會認人意且無差脫。）
（頂發垂白眉亦尨焉。）
（身出紺赤色舍利。）
（有如珠顆。）
（人或求之隨意皆獲。）
（至晉天福三年戊戌歲十月十日。）
（終於僧堂中。）
（揣其年八十餘耳。）
（寺僧〔臼／丌〕上山後焚之。）
（灰中得舍利不可勝數。）
（或有得巨骨者。）
（後唐清泰二年曾游石樑。）
（回與育同宿堂內。）
（時春煦亦燒榾柮柴以自熏灼。）
（口中嘮嘮通夜不輟。）
（或云。）
（凡供養羅漢大齋日育則不食。）
（人或見迎羅漢。）
（時問何不去殿內受供。）
（口雲伊伊去。）
（或云飤蟲。）
（時見群虎嗅之盤桓而去矣）
（晉江州廬山香積庵景超傳）
（釋景超。）
（不知何許人也。）
（素持戒范若護浮囊。）
（性惟矢直言不面從。）
（及乎遊方役足選勝棲身。）
（至於廬峰便有息行之意。）
（惟誦法華鞠為恒務。）
（九江之人且多景仰。）
（嘗禮華嚴經一字拜之。）
（計已二遍。）
（乃燒一指為燈供養。）
（慶禮經周矣。）
（次禮法華經同前。）
（身膚內隱隱出舍利。）
（磊落圓瑩。）
（或有求者。）
（坐席行地拾之無算。）
（天福中卒於庵中。）
（今墳塔在乎廬阜。）
（游者致禮嗟歎而已）
（係曰。）
（言遺身者。）
（必委棄全軀如薩埵王子是歟。）
（今以指為燈以肱擎炷。）
（何預斯例。）
（莫過幸否。）
（通曰。）
（煉指斷肱是遺身之加行也。）
（況復像末尤成難事。）
（其猶守少分之廉隅入循吏傳同也）
（晉鳳翔府法門寺志通傳）
（釋志通。）
（俗姓張氏。）
（右扶風著姓家之子也。）
（早知遣世克務淨門。）
（選禮名師登於上品。）
（諸方講肆遍略留心。）
（後唐之季兵革相尋。）
１２５＊＊時間： 地點：
（自此駕已東巡薄游洛下。）
（遇嚩日啰三藏行瑜伽教法。）
（通禮事之。）
（乃欲陟天台羅浮。）
（遂辭三藏曰。）
（吾此求翻譯。）
（屬中原多事。）
（子議南征奈何路梗何。）
（通曰。）
（泛天塹其如我何。）
（三藏曰。）
（苟去吳會間。）
（可付之梵夾。）
（或緣會傳譯。）
（通曰。）
（已聞命矣。）
（以天福四年己亥歲天王錫命於吳越。）
（遂附海艦達浙中。）
（時文穆王錢氏奉朝廷之故。）
（具威儀樂部迎通入府庭供養。）
（於真身塔寺安置。）
（施賚豐腆。）
（通請往天台山。）
（由是登赤城陟華頂。）
（既而於智者道場掛錫。）
（因覽西方淨土靈瑞傳。）
（變行回心願生彼土。）
（生常不背西坐。）
（山中有招手石者。）
（昔智顗夢其石上有僧臨海上舉手相招召之狀。）
（顗入天台見其僧名定光耳輪聳上過頂。）
（亦不測之神僧也。）
（乃相見乃問顗曰。）
（還記得相招致否。）
（顗曰。）
（唯此石峻峙顧下無地。）
（通登此投身願速生淨土。）
（奮軀而墮一大樹中。）
（枝軟乾柔若有人扶接焉。）
（殊無少損。）
（乃再叩榼投之。）
（落於岩下蒙茸草上。）
（微有少傷。）
（遲久蘇矣。）
（眾僧謂為豺虎所啖。）
（及見其猶殗殜然。）
（舁就本道場。）
（初通去不白眾。）
（遂分人各路尋覓。）
（至螺溪民村有巫者。）
（言事多驗或就問焉。）
（神曰。）
（伊僧在西南方。）
（現有金鎧神扶衛不死。）
（我到彼。）
（神氣盡矣。）
（固難近也。）
（皆符協神言。）
（後往越州法華山。）
（默修淨業。）
（將欲化去。）
（所止房地生白色物如傅粉焉。）
１２６＊＊時間： 地點：
（未幾坐禪牀而終。）
（遷座闍維有五色煙覆於頂上。）
（法華川中咸聞異香焉）
（係曰。）
（昔薄拘羅有五不死。）
（今通公二不死。）
（昔法充投千仞香爐峰而不亡。）
（通且同矣。）
（得非天龍負翼不損一毛乎。）
（而能延彼連持色心未斷者。）
（何俾其增修淨土業耳）
（晉朔方靈武永福寺道舟傳）
（釋道舟。）
（姓管氏。）
（朔方回樂人也。）
（髫年聰雅庠序有儀。）
（雖誦詩書樂聞釋典。）
（決志出家於龍興寺孔雀王院。）
（爰得戒珠漸圓心月。）
（吟哦唄贊嘹亮可聽。）
（乃率信士造永興寺。）
（功成不宰。）
（辭靈帥韓公洙入賀蘭山白草谷。）
（立要持念感枯泉重湧有靈蛇游泳於中。）
（遂陟法台談講也。）
（道俗蜂屯檀施山積。）
（贊唱音響可遏行云。）
（獷悍之人若鴟鴞之革韻。）
（乃刺血晝大悲千手眼立像。）
（屬其亢陽則絕食瞑目。）
（要期雨之通濟方議充腸。）
（中和二年聞關輔擾攘。）
（乃於城南念定院塔下。）
（斷左肱焚之供養大悲像。）
（願倒冒干戈中原塞上早見弭兵。）
（言畢迅雷風烈洪澍焉。）
（又嘗截左耳為民祈雨。）
（復斷食七日請雪皆如其願。）
（至於番洛無不只畏。）
（以天福六年辛丑歲二月六日。）
（其夜未央結加趺坐。）
（留累門人方畢而絕。）
（享齡七十有八。）
（遺骸不散如入禪定遂加漆紵焉。）
（建隆中郭忠恕者。）
（博覽群籍小學尤長。）
（篆隸為能多事凌轢。）
（因過投於北裔。）
（詢舟前烈著碑頌焉）
（漢洛京廣愛寺洪真傳）
（釋洪真。）
（姓淳於氏。）
（滑州酸棗人也。）
（幼悟塵勞決求出離。）
（介然之性雲鶴相高。）
（師授法華經隨文生解。）
（鎧甲精進伏其恚忿。）
（或沾檀施回面舍旃。）
（誦法華經約一萬部詣朝門表乞焚全軀供養佛塔。）
（帝命弗俞時。）
（政出多門。）
（或譖雲惑眾。）
（或言不利國家。）
（下敕嚴阻。）
（真歎曰。）
（善根殖淺魔障尤強。）
（莫餘敢止。）
（遂退廣愛寺罄舍衣盂作非時施。）
（願畢當年無疾坐滅。）
（經數日顏貌如生。）
（遷就茶毗。）
（唯舌根不壞益更鮮紅。）
（時眾觀之歎希有事。）
（春秋五十二伊洛之問重之如在）
（周錢塘報恩寺慧明傳）
（釋慧明。）
（俗姓蔣。）
（錢塘人也。）
（研核三學漸入精微。）
（後登閩越殆至臨川。）
（禮文益禪師深符正理。）
（悟先所宗不免生滅情見。）
（後回浙隱天台白沙立草寮。）
（有雪峰長慶之風。）
（到者皆崩角摧鋒。）
（謂明為魔說。）
（漢乾祐中自山出時。）
（翠岩參公率諸禪伯。）
（於僧主思憲院定其臧否。）
（明之口給無能挫衄。）
（尋漢南國王錢氏造大報恩寺。）
（請以住持。）
（假號圓通普照禪師。）
（然行玄沙正眼非明曷能致此。）
（顯德中卒。）
（時酷暑俾欲葬之。）
（有弟子永安曰。）
（知師唯我也。）
（請焚之得舍利五色。）
（一皆圓淨。）
（初明煉指為燈。）
（於天台供養。）
（後相繼燒三指而勤持課。）
（脅疏衽席。）
（時說法焉。）
（性且剛直言多忤物。）
（是其所短也）
（周晉州慈雲寺普靜傳）
（釋普靜。）
（姓茹氏。）
（晉州洪洞人也。）
（少出家於本郡惠澄法師。）
（暗誦諸經明持秘咒。）
（思升白品願剪青螺。）
（既下方壇而循律檢。）
（往禮鳳翔法門寺真身。）
（乃於睢陽聽涉。）
（赴龍興寺講訓徒侶。）
（若鱣鮪之宗蛟龍焉。）
（又允琴台請轉梵輪。）
（安而能遷復於陳蔡曹亳宿泗。）
（各隨緣獎導。）
（回於今東京揚化。）
（善者從之。）
（晉天福癸卯歲。）
（心之懷土還復故鄉。）
（遂斷食發願。）
（願舍千身速登正覺。）
（至周顯德二年。）
（遇請真身入寺。）
（遂陳狀於州牧楊君願焚軀供養。）
（楊君允其意。）
（乃往廣勝寺。）
（傾州民人。）
（或獻之香果。）
（或引以旛華。）
（或泣淚相隨。）
（或唄聲前導。）
（至四月八日。）
（真身塔前廣發大願曰。）
（願焚千身。）
（今千中之一也。）
（徐入柴庵自分火炬。）
（時則煙飛慘色香靄愁云。）
（舉眾歎嗟群黎悲泣享壽六十有九。）
（弟子等收合餘燼供養焉）
（宋衡陽大聖寺守賢傳）
（釋守賢。）
（姓丘氏。）
（泉州永春人也。）
（少而聰達淵懿沉厚。）
（誓投吉祥院從師披剪焉。）
（後遊學棲雲門禪師道場明了心決。）
（趨彼衡陽眾推說法。）
（納衣練若之人。）
（若百州之會於朝夕池矣。）
（賢不衣繒纊布衣皮褲而已。）
（度伏臘必無更易。）
（脅不著席。）
（唯坐藤牀瞑目通宵。）
（除有問者。）
（隨其啟發雍容自持。）
（乾德中告眾曰。）
（吾有債願未酬心終不了。）
１２７＊＊時間： 地點：
（明日入南窯山投身飤虎。）
（弟子輩去尋見雙脛皮褲纏且存耳。）
（收闍維之得舍利無數。）
（報齡七十四。）
（今小浮圖藏遺體焉）
（宋天台山般若寺師蘊傳）
（釋師蘊。）
（金華人也。）
（厥性真率不好封植。）
（遇事屬情有多訐直。）
（梁龍德中與德韶禪師結侶遐徵。）
（游訪名師勝境。）
（至於北代清涼山冥心巡禮。）
（後登蒼梧野陟祝融峰。）
（然韶師或隨或否。）
（回於浙來還棲息韶師法會。）
（其為人也稠人廣眾往往滑稽。）
（有好戲噱者則狎之膠漆如也。）
（故高達之者置之於度外矣。）
（唯韶師默而識之。）
（謂人曰。）
（蘊公癡狂吾不測其邊際焉。）
（因有疾求僧作懺悔文。）
（誦經及密咒。）
（各論幾百藏為度。）
（方知其密持之不懈。）
（嘗謂道友曰。）
（吾生無益於人欲投宴坐峰不然石樑下。）
（所願早預賢聖之儔也。）
（其道友多沮其計。）
（以開寶六年七月內無疾坐終。）
（如入禪定。）
（時炎蒸停屍二七日。）
（身無欹側竅無氣穢。）
（及遷神座就寺之東隅闍維。）
（煨燼中收舍利外舌根不壞。）
（灰寒拾之如紅芙蕖色。）
（柔軟可憐。）
（或曰。）
（伊僧別無奇異。）
（此物偶存。）
（乃重燔爇其舌。）
（隨同火色。）
（遲久還如蓮葉。）
（遂議結小塔於寺中緘藏。）
（後有不信者。）
（重燒鍛凡數十過矣。）
（蘊生不言姓氏年齒。）
（人以貌取之。）
（則年八十餘矣）
（宋杭州真身寶塔寺紹岩傳）
（釋紹岩。）
（俗姓劉。）
（雍州人也。）
（母張氏始娠夢寤甚奇。）
（及生也神姿瑰偉。）
（至長也器度宏深。）
（七歲苦求出家於高安禪師。）
（十八進具於懷暉律師。）
（凡百經書覽同溫習。）
（自是游諸方聖跡。）
（洎入吳會棲息天台四明山。）
（與德韶禪師共決疑滯於臨川益公。）
（遂於錢塘湖水心寺掛錫。）
（恒諷持法華經無晝夜。）
（俄感陸地庭間生蓮華。）
（舉城人瞻矚。）
（岩亟命搴而蹂之。）
（以建隆二年辛酉。）
（經願雲滿誓同藥王。）
（焚身以供養。）
（時漢南國王錢氏。）
（篤重歸心苦留乃止。）
（尋潛遁投身曹娥江。）
（用飤魚腹。）
（會有漁者拯之。）
（雲有神人扶足求溺弗可。）
（衣敷水面而驚濤迅激。）
（岩如坐寶台。）
（然。）
（水火二緣俱為未濟。）
（恒怏惋其懷。）
（乃於越法華山安置。）
（續召於杭塔寺造上方淨院以居之。）
（開寶四年七月有疾不求藥石。）
（作偈累篇示門徒曰。）
（吾誦經二萬部。）
（決以安養為期。）
（跏趺坐亡。）
（享齡七十三。）
（法臘五十五。）
（喪事官供茶毗於龍井山。）
（獲舍利無算。）
（遺骨若玉瑩然。）
（遂收合作石函置於影堂。）
（大寧軍節度使贈太師孫承祐為碑紀述焉）
（宋天台山文輦傳）
（釋文輦。）
（永嘉郡平陽人也。）
（邂逅求師受業於金華。）
（納具足律儀畢翹勤篤勵。）
（三乘之學一皆染漸。）
（因往縉雲明昭禪師法會。）
（不事繁云。）
（揚眴之間決了無滯。）
（末遇天台山德韶禪翁唱宗一大師之道。）
（輦復諦受無疑。）
（不為異緣牽轉。）
（故三十載隨韶師聽其進否。）
（嘗謂人曰。）
（悟入之緣猶蠖屈之於葉也。）
（食黃則身黃。）
（食蒼則身蒼。）
（其屈伸之狀無變。）
（吾初見明昭乃若是。）
（今學玄沙又如是。）
（此所謂殊涂而同歸。）
（今更取佛言為定量之。）
（乃覽大藏經三週遍。）
（自是已來逍遙無滯。）
（以太平興國三年。）
（忽自操其斧。）
（言伐其檀。）
（巧結玲瓏重攢。）
（若題湊焉。）
（號曰浮圖。）
（中開戶入內趺坐。）
（自持火炬。）
（誓之曰。）
（以此殘喘焚之供養十方佛諸聖賢。）
（言訖發燄亙空。）
（其煙五色旋轉氤氳。）
（猶聞誦經之聲。）
１２８＊＊時間： 地點：
（須臾始絕觀者號哭。）
（灰寒收舍利不知顆數。）
（春秋八十四。）
（初輦嘗謂善建寺僧說。）
（吾死已無占伽藍可食之地。）
（弗如自焚供養。）
（望諸賢此時聚柴〔卄／積〕下念佛助我往生。）
（只此相煩耳。）
（今善建寺中累石為小塔焉）
（係曰。）
（小乘教以自殺犯重戒前諸方便罪。）
（是以無敢操炬就燎者。）
（然自殺二例。）
（一畏殺。）
（須結蘭吉。）
（二願往生。）
（強猛之心命終身往。）
（蘭吉可能作礙邪。）
（復次大心一發百年闇室一燈能破。）
（何罪之有。）
（是故行人無以小道而拘大根者乎）
（宋臨淮普照王寺懷德傳）
（釋懷德。）
（本江南人也。）
（髫年離俗謹願飾身。）
（誦通法華經得度。）
（自爾雖登講肆終以誦持為專務。）
（晚游泗上禮僧伽塔像。）
（屬今上遣高品李神福齎旙華上供。）
（並感應舍利至葬於新塔下基深窟中。）
（德遂誓焚軀供養。）
（先罄舍衣囊供身之物。）
（齋僧一中。）
（然後自衣紙服身纏油蠟禮辭僧眾。）
（手持雙燭登柴〔卄／積〕中。）
（發火誦經。）
（觀者莫不揮涕。）
（德至火熾熛高。）
（其身聊側。）
（猶微聞誦經之聲。）
（一城之人無不悲悼者。）
（淘汰舍利甚多。）
（乃太平興國八年四月八日也。）
（使臣回奏。）
（上為之動容焉。）
（論曰。）
（界繫之牢不無我所。）
（浮生之命連在色身。）
（皆自貴而輕他。）
（悉己多而彼少。）
（而增靳固。）
（但長慳貪。）
（若驪龍之吝珠。）
（猶〔犛－未＋牙〕牛之愛尾。）
（孔惜翠羽麝護香臍也。）
（其如儒氏彝倫孔門徽典。）
（以己私之饑體曰父母之髮膚。）
（不敢毀傷恒知保慎。）
（復有好自標遇三年不見於門生。）
（且事尊嚴一坐不垂於堂廡。）
（及乎心遊方外教脫域中。）
（或大善之克成。）
（非小愆之能絆。）
（許友以死殺身成仁。）
（漸契不拘將鄰直道。）
（至有黜禮樂薄忠信去健羨飲淳和。）
（乃有洗耳辭榮抱石沉水。）
（與儒則一倍相反。）
（於釋則分寸相鄰佛乃為物捐軀利生損命。）
（與其不拔脛毛為利也。）
（伏臘殊時。）
（與其惜父母之親體也。）
（參辰各見如此乃驗教之深淺行之是非。）
（譬猶出泉貨而既多入息利而不少。）
（我世尊因地也。）
（初唯減口次則脫身。）
（車服越共弊之心。）
（象馬過借人之乘。）
（輟食菜之地判受封之成。）
（用若拂塵舍猶脫屣。）
（復次唼膚待飫剜自副求。）
（或指然一燈。）
（或身均百臠。）
（救羸虛之虎。）
（化長偉之魚。）
（因超劫歸彌勒之前。）
（先成佛享釋迦之位。）
（皆從旋習始外財而終內財。）
（及熟善根變難捨而成易舍。）
（夫輟外財外財難捨。）
（難捨凡夫也。）
（捐內財內財易棄。）
（易棄菩薩也。）
（須知三世諸佛同贊此門。）
（是真實修。）
（是第一施。）
（豈不見僧崖菩薩安詳陟於柴樓。）
（大志道人慷愷焚其腕骨。）
（人皆難色。）
（彼有易容。）
（蓋累世之曾為。）
（致今生之又舍。）
（舍而復舍。）
（估七寶以非珍。）
（空而又空。）
（以三輪之絕軌。）
（乘茲度岸。）
（是曰真歸。）
（得金剛堅固之身。）
（留玉粒馱都之應。）
（今之錄也。）
（藏則當乎炎暑裸餧蚊虻。）
（壽則試其浮圖坐中圓寂。）
（定蘭感天王而還眼。）
（鴻休拒大盜以償冤。）
（明飤獸而破慳。）
（超然燈而燼指。）
（加其舌根不壞身溺不沈。）
（入薪塔而。）
（自焚露赤軀而受咋。）
（以前諸德也。）
（念業異熟為所依趣。）
（知身是幻幻體何憑。）
（悟質如漚漚形暫起。）
（幻從心造假偽相尋。）
（漚散水澄浮沉互有。）
（是故大聖幾生所計。）
（小乘潤生盡期。）
（貴息苦依思除我倒。）
（非謂視同糠秕觀若塵炱。）
（譬之寄習學於茅廬附彎弧於土垛。）
（為選登雲之路。）
（為求出塞之功。）
（然後賜宅一區門羅八戟。）
（方雲貴土始利封侯。）
（以其乳哺之囊轉得那羅之器。）
（亦復如是或曰。）
（用斯聲教化我中華。）
（得非韓吏部所患非楊即墨而況加其佛乎。）
（攻乎異端斯害孔熾。）
（對曰。）
（正談仁義則道德相懸。）
１２９＊＊時間： 地點：
（正說苦空則忠信可薄。）
（還借韓之譬況。）
（坐井窺天非天之咎。）
（孔門大旨未能知生焉能知死。）
（莊子曰。）
（勞我以生息我以死。）
（若觀鼓盆而歌似知不死焉。）
（二教曾不言人死神明不滅。）
（隨其善惡業緣受報。）
（故有好醜。）
（若由業因也。）
（是用將粗易細以弱商強售莧陸之脆形。）
（博華鬘之珍服。）
（既熏當種而起現行。）
（生勝已生報強前報。）
（刳肉眼而招佛眼。）
（割凡軀而貿金軀。）
（尼拘之子至微。）
（蔭車之形不少。）
（是為真語。）
（非謂食言。）
（菩薩利他適足以學。）
（或曰。）
（夫行然煉。）
（善人則不疑。）
（其有不善之人。）
（慣嘗刲割。）
（謂疼痛。）
（為詼諧。）
（堪受凌遲。）
（謂炙炮為戲劇。）
（或敩人而偶作。）
（或誑世而強為。）
（此則栽何善根。）
（自求辛螫耳。）
（對曰。）
（雖則頑民喜忍惡少耐傷。）
（且經念以然燒。）
（或淺誠而餧飤。）
（冥招善報。）
（已種良因。）
（以浮泛心得浮泛報。）
（昔有女子戲披袈裟。）
（婆羅門醉著法服。）
（其緣會遇道果終成也。）
（或曰。）
（義淨傳譯重累再三。）
（今勿然煉。）
（伊人親游西域備熟方宜。）
（至乎教乘罔不詳究。）
（不許毀傷何邪。）
（對曰。）
（此專縛阿笈摩之教。）
（安能沮壞摩訶衍法耶。）
（設或略舍內財決定當圓檀度。）
（故莊嚴論云。）
（若能施自身命則為希有。）
（成菩薩檀度也。）
（將知四輪出世十善行時。）
（有道則堯下足淳民。）
（奉孝則曾家生令子。）
（我聖上踐祚之四載。）
（兩浙進阿育王盛釋迦佛舍利塔。）
（初於滋福殿供養。）
（後迎入內道場。）
（屢現奇瑞。）
（八年二月望詔於開寶寺樹木浮圖僅登於尺。）
（先藏是塔於深甃中。）
（此日放神光亙燭天壤。）
（時黑白眾中有煉頂指者。）
（有然香炷者。）
（宣賜物有差。）
（苟非大權菩薩大福天王。）
（安能激勸下民而捐身寶者乎。）
（直令此地螺髻見而珍寶成。）
（還覺其時鷲峰淨而土田變。）
（范雲綴史紀數色之徵祥。）
（王劭編文書幾州之葬塔。）
（隋分舍利。）
（唐瘞真身。）
（比乎我朝。）
（田隴與鐵圍爭其疆畔耳。）
（此篇所載。）
（成傳開宗。）
（令能忍難忍之人既亡若在。）
（使捨身受身之者雖死猶生。）
（圖五芝於草木之前。）
（列四瑞於鱗毛之表。）
（詩曰。）
（儀刑文王。）
（萬邦作式者也）
（宋高僧傳卷第二十三宋高僧傳卷第二十四）
（宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 敕撰）
（讀誦篇第八之一（正傳二十一人附見三人）隋行堅傳）
（釋行堅者。）
（未知何許人也。）
（常修禪觀節操惟嚴。）
（偶事東遊路出泰山。）
（日之夕矣。）
（入岳廟謀之度宵。）
（令曰。）
（此無別舍。）
（唯神廊廡下可以然而來寄宿者必罹暴死之殃。）
（吾師籌之。）
（堅曰。）
（無苦。）
（不得已從之。）
（為藉〔葶－丁＋呆〕於廡下。）
（堅端坐誦經。）
（可一更聞屋中環〔王＊風〕之聲。）
１３０＊＊時間： 地點：
（須臾神出。）
（衣冠甚偉部從焜煌。）
（向堅合掌。）
（堅曰。）
（聞宿此者多死。）
（豈檀越害之耶。）
（神曰。）
（遇死者特至聞弟子聲而自死焉。）
（非殺之也。）
（願師無慮。）
（堅固延坐談說。）
（如食頃間因問之曰。）
（世傳泰山治鬼。）
（寧有之邪。）
（神曰。）
（弟子薄福有之。）
（豈欲見先亡乎。）
（堅曰。）
（有兩同學僧已死。）
（願得見之。）
（神問其名曰一人已生人間。）
（一人在獄受對。）
（不可喚來。）
（師就可見也。）
（堅聞甚悅。）
（因起出不遠而至一處見獄火光燄甚熾。）
（使者引堅入牆院中。）
（遙見一人。）
（在火中號呼不能言語。）
（形變不可復識而血肉焦臭令人傷心。）
（堅不忍歷觀愍然求出。）
（俄而在廟廡下。）
（復與神坐如故。）
（問曰。）
（欲救同學有得理邪神曰。）
（可能為寫法華經。）
（必應得免。）
（既而將曙。）
（神辭僧入堂。）
（旦而廟令視堅不死怪異之。）
（堅去急報前願。）
（經寫裝畢齎而就廟宿。）
（神出如初。）
（歡喜禮拜慰問來意。）
（以事告之。）
（神曰。）
（弟子知己師為寫經。）
（始書題目。）
（彼已脫免今生人間也。）
（然此處不潔不宜安經。）
（願師還送入寺中。）
（言訖天曉。）
（辭決而去。）
（則大業年中也。）
（堅居處不恒。）
（莫知終畢）
（隋天台山法智傳）
（釋法智者。）
（不詳何許人也髫年離俗應法升壇。）
（鬆直凌空玉堅絕污。）
（凡百講肆靡不留神。）
（晚歲以逕直之門莫如念佛。）
（每謂人曰。）
（我聞經言。）
（犯一吉羅。）
（歷一中劫入於地獄。）
（可信。）
（又聞經說。）
（一稱阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪。）
（則未之信。）
（人難云。）
（何故生大邪見。）
（俱是佛言急須念佛。）
（久則三昧現前。）
（乃於國清寺兜率台上晝夜精勤念佛。）
（忽預辭道俗云。）
（生西方去。）
（令親識為吾設齋終日。）
（於中夜無疾而化。）
（時有金色光明來迎。）
（照數百里江上船中。）
（謂言天曉。）
（遲久方明。）
（始知智之往生矣）
（唐京兆禪定寺慧悟傳）
（釋慧悟。）
（未詳氏族。）
（隱太白山中持誦華嚴經。）
（服餌鬆木。）
（忽於一時見一居士。）
（來云。）
（相請居士騰身入空。）
（令悟於衣襟中坐攝以飛行至一道場。）
（見五百異僧翔空而至。）
（悟奄就末行。）
（居士語曰。）
（師受持華嚴是佛境界。）
（何得於小聖下坐。）
（遂卻引於半千人之上。）
（齋訖居士曰。）
（本所齋意在師一人。）
（雖有五百羅漢來食。）
（皆臨時相請耳。）
（齋訖遂送還本處。）
（有如夢覺。）
（即高宗永徽年中也）
（唐京兆大慈恩寺明慧傳）
（釋明慧。）
（不知何許人也。）
（簡默恭己約志蠲明。）
（耐乎寒餒誓求大乘。）
（精進之鎧介躬。）
（睡眠之魔退跡。）
（是以初中後夜念誦經行。）
（時玄奘三藏在京兆北坊部玉華宮翻大般若經畢。）
（麟德元年示滅。）
（其夜子時慧旋繞佛堂。）
（忽見北方有白虹四道從北亙南橫跨東並直勢貫慈恩塔院歷歷分明。）
（慧心怪焉。）
（即自念曰。）
（昔如來滅度。）
（白虹十二道。）
（從西貫於太微。）
（於是有雙林之滅。）
（今有此相將非玉華法師有無常事邪。）
（申旦向眾述其所見。）
（眾咸怪之。）
（至九日凶問至京。）
（正符所見。）
（慧彌增篤勵。）
（老而無懈。）
（未知終所）
（唐太原府崇福寺慧警傳）
（釋慧警。）
（姓張氏。）
（祁人也。）
（少而聰悟襁褓能言。）
（二親鞠愛。）
（鄰黨號為奇童。）
（屬新譯大雲經。）
（經中有懸記女主之文。）
（天後感斯聖莂。）
（酷重此經。）
（警方三歲有教其誦通。）
（其含嚼紆鬱調致天然也。）
（遂徹九重乃詔諷之。）
（帝大悅撫其頂。）
（敕授紫袈裟一副。）
（後因出家。）
（氣貌剛介學處堅固充本寺上座。）
（拯頓頹綱人皆畏憚。）
（或於街陌見二眾失儀片招譏丑。）
（必議懲誡斷無寬理。）
（後修禪法。）
（虛室生白。）
（終時已八十餘齡矣。）
（九子母院有遺影並賜紫衣存焉）
（唐太原府崇福寺崇政傳）
（釋崇政。）
（侯姓。）
（本府人也。）
（幼齡敏達。）
（固願出家。）
（誦經通一千餘紙。）
（耆宿歎賞謂之為經藏焉。）
（神氣沈約儀容整麗。）
（秀眉廣目挺志高奇。）
（雖通群籍所精者俱舍論。）
（相國王公縉躬請政宣講。）
（於時談叢發秀美曲流音。）
（屬聽無厭。）
（雖移辰歷晷謂如食頃焉。）
（其剖判尤長。）
（無得形似矣。）
（代宗皇帝下詔。）
（徵為章信寺大德。）
（稱疾不赴。）
（終於本院。）
（春秋五十八雲）
（唐太原府崇福寺思睿傳）
（釋思睿。）
（姓王氏。）
（太原人也。）
（夙通禪理復貫律宗。）
（慈悲仁讓忤無慍容。）
（睿素嬰羸瘵。）
（乃立志法筵。）
（專祈藥上恪勤不懈。）
（尋見感徵。）
（忽心力勇銳辯猶瓶注。）
（因誦十輪經。）
（日徹數紙。）
（翌日倍之。）
（後又倍之自爾智刃不可當矣。）
（開元中杖錫嵩少問道。）
（時義福禪師禪林密致。）
（造難其人。）
（一言相入若石投水。）
（既飲甘露。）
（五載而還。）
（趺坐居定日不解膝。）
（遠邇擊問求其玄理。）
（如堵牆焉。）
（春秋六十六。）
（卒於所住院）
（係曰。）
（誦經不貴多。）
（要在神解。）
（慧警三歲通大雲經。）
（差為奇俊。）
（崇政終通千紙。）
（得力在乎不奉詔赴章信新寺。）
（睿公諷徹十輪。）
（後咨禪道。）
（故經偈云。）
（雖誦千章不如一句者如渡溪杖策到岸必舍焉）
（唐上都青龍寺法朗傳）
（釋法朗。）
（姑蘇人也。）
（稟質溫潤約心堅確。）
（誦觀音明咒神效屢彰。）
（京闕觀光人皆知重。）
（龍朔二年城陽公主有疾沉篤。）
（尚藥供治無所不至。）
（公主乃高宗大帝同母妹也。）
（友愛殊厚。）
（降杜如晦子荷。）
（荷死再行薛瓘。）
（既疾綿困有告言。）
（朗能持秘咒理病多瘳。）
（及召朗至。）
（設壇持誦信宿而安。）
（賞賚豐渥。）
（其錢帛珍寶朗回為對面施。）
（公主奏請改寺額曰觀音寺以居之。）
（此寺本隋靈感寺。）
（開皇三年置。）
（文帝移都多掘城中陵園塚墓徒葬郊野。）
（而置此寺。）
（至唐武德四年廢。）
（至此更題額。）
（朗尋終於此寺焉）
（唐河東僧炫傳（啟芳圓果）
（釋僧炫。）
（並州人也。）
（本學該通解行相副。）
（年九十六遇道綽禪師著安樂集講觀經。）
（始回心念佛。）
（恐壽將終。）
（日夜禮佛一千拜。）
（念彌陀佛八百萬遍。）
（於五年間一心無怠。）
（大漸告弟子曰。）
（阿彌陀佛來授我香衣。）
（觀音勢至行列在前。）
（化佛遍滿虛空。）
（從此西去純是淨土。）
（言訖而終。）
（時有啟芳法師圓果法師。）
（於藍田縣悟真寺一夏結契念阿彌陀佛。）
（共折一楊枝。）
（於觀音手中誓曰。）
（若得生佛土者願七日不萎。）