第九一 至 第一〇〇
９１＊＊時間： 地點：
（明日方欲為齋辰。）
（去迎取巳時已至。）
（推挽之勢直若飛焉。）
（咸怪神速非人力之所致也。）
（原其相之舍利分塑真形。）
（爾日面皆流汗。）
（上足李僧以巾旋拭。）
（有染指者。）
（其汗頗碱。）
（乃知相之神力自曳鍾也。）
（變異如此。）
（一何偉哉。）
（後號東海大師塔焉。）
（乾元三年資州刺史韓汯撰碑。）
（至開成中李商隱作梓州四證堂碑。）
（推相為一證也）
（唐揚州西靈塔寺懷信傳）
（釋懷信者。）
（居處廣陵別無奇跡。）
（會昌三年癸亥歲。）
（武宗為趙歸真排毀釋門。）
（將欲堙滅教法。）
（有淮南詞客劉隱之薄游四明。）
（旅泊之宵夢中如泛海焉。）
（回顧見塔一所東度。）
（見是淮南西靈寺塔。）
（其塔峻峙制度校胡太后永寧塔少分耳。）
（其塔第三層見信凴欄與隱之交談。）
（且曰。）
（暫送塔過東海。）
（旬日而還。）
（數日隱之歸揚州。）
（即往謁信。）
（信曰。）
（記得海上相見時否。）
（隱之了然省悟。）
（後數日天火焚塔俱盡。）
（白雨傾澍。）
（傍有草堂一無所損。）
（由是觀之。）
（東海人見永寧塔不謬矣）
（係曰。）
（塔焚皆雲往東海。）
（海豈納煨燼耶。）
（通曰。）
（五行為物。）
（亦七大性可弗周遍法界乎。）
（順則相生逆則相害。）
（雖逆順各時。）
（與法界同。）
（其分齊證知唯有識耳。）
（且天仙鬼物與人相反。）
（殊勝諸天則定果宮殿。）
（神仙則附物變化鬼神則歆其食氣質礙之流火化則得受用也。）
（凡塔剎嚴麗多被鬼神取旃。）
（海若川侯亦非人也。）
（如陳重雲殿天火焚。）
（東海人時見殿影焉。）
（又近馬氏霸湖南。）
（末年天冊閣為天火焚。）
（朗州守此夜聞空中呵喝言。）
（迴避天冊閣來也。）
（雲中騰沸若千萬人舁荷重物。）
（然累日方潭州火矣。）
（若懷信見劉隱之夢信亦不可測之僧也）
（唐陝府辛七師傳）
（釋辛七師者。）
（不顯出家之號。）
（時姓氏行次呼之既熟人耳。）
（更無別召體焉。）
（實陝人也。）
（始為兒時。）
（甚聞謹肅不嘗狎弄。）
（少即老成。）
（其父為陝郡守。）
（觀七師之作為謂其母曰。）
（是子非常兒孺。）
（善宜護養之。）
（年甫十歲迥知佛法可以宗尚。）
（凡經卷冥然分其此華此梵。）
（都不緣師教。）
（及鍾荼蓼陟屺之痛愈深。）
（雖親屬勸勉益加柴毀。）
（先是郡城南有瓦窯七所。）
９２＊＊時間： 地點：
（一日哀號之際發狂遁去。）
（其家僮輩躡跡尋之。）
（見其入窯窖中端坐。）
（身有奇光燦若金色。）
（家僮驚就問無言。）
（懼而徒步。）
（次窺一窯復見七師同前相狀。）
（如是歷遍七窯。）
（一一見其端坐發光。）
（是以陝服之人重之若神。）
（遇之羅拜焉）
（唐京師大安國寺和和傳）
（釋和和者。）
（莫詳氏族本生。）
（其為僧也狂而不亂愚而有知。）
（罔測其由。）
（發言多中。）
（時號為聖。）
（安國寺中居住出入無拘撿。）
（見本寺修營殿閣未就。）
（有越國公主降榮陽鄭萬鈞。）
（雖琴瑟相諧而數年無子。）
（和因至公主家。）
（鈞焚香灑掃以待之。）
（主拜跪歸向。）
（鈞祈告之曰。）
（某自叨選尚願得一子為嗣。）
（唯師能致之乎。）
（和曰。）
（易耳。）
（但遺我三千疋絹。）
（主當誕二男。）
（鈞勤重如聽佛語。）
（出絹如所求施之。）
（和取付修寺殿閣功德主。）
（乃曰。）
（主有娠矣。）
（吾令二天人下為公主作兒。）
（所憂者公主不能並妊二子乎。）
（為〔孿－子＋孖〕乳包羞耳。）
（吾俾其同年而前後誕之。）
（果如其言。）
（歲初年末各生之矣。）
（長曰潛耀。）
（次曰晦明。）
（皆美丈夫後博涉成事焉。）
（京邑之間傳揚沸渭。）
（量其位地不可輕議哉）
（唐揚州孝感寺廣陵大師傳）
（釋廣陵大師者。）
（維揚人也。）
（不言法名。）
（淮海之間競呼廣陵大師也。）
（形質寢陋性多桀黠。）
（真率之狀與屠沽輩相類。）
（止沙門形異耳。）
（好嗜酒啖肉。）
（常衣繐裘。）
（厚重可知。）
（盛暑亦不暫脫。）
（蚤蝨聚其上。）
（僑寓孝感寺。）
（獨一室每夕闔扉而寢。）
（率以為常。）
（或狂悖性發則屠犬彘。）
（日聚惡少鬥驅。）
（或醉臥道傍。）
（揚民以是惡之。）
（貞元中有一少壯。）
（素以力聞。）
（嘗一日少壯與人賭博。）
（大師大怒以手擊碎博局。）
（少壯笑曰。）
（騃兒何敢逆壯士耶。）
（大師且罵而唾其面。）
（於是索少壯。）
（鬥擊。）
（觀者圍匝千數。）
（少壯為大師所困。）
（迸道而逃自此人方知有神力焉。）
（亦於稠人廣眾中自負其力。）
（往往入闤闠間剽奪人錢帛。）
（市人皆畏其勇而莫敢拒。）
（後有一耆年僧。）
（召大師誡敕之曰。）
（汝胡不謹守戒法。）
（奈何食酒肉屠犬豕。）
（強抄市人錢物。）
（又與無賴子弟鬥競。）
（不律儀甚。）
（豈是僧人本事耶。）
（一旦眾所不容。）
（執見官吏桉法治之。）
（何處逃隱。）
（且深累佛法。）
（大師怒色對之曰。）
（蠅蚋徒喋羶腥。）
（爾安知鴻鵠之志乎。）
（然則我道非爾所知也。）
（且我清中混外者。）
（豈同爾齷齪無大度乎。）
（耆年且不能屈後一日自外來歸入室閉戶。）
（有於門隙覘之。）
（見大師坐席放神光自眉間晃朗照物洞然。）
（觀者驚報少頃寺僧奔至瞻禮稱歎。）
（或有懺悔曾謗之者。）
（或有彈指贊詠之者。）
９３＊＊時間： 地點：
（明日群僧伺候大師出。）
（焚香致禮。）
（及開戶瞑目如入禪定。）
（已長往矣。）
９４＊＊時間： 地點：
（自此廣陵人寫貌供養。）
（號之為大師焉）
（唐南嶽山明瓚傳）
（釋明瓚者。）
（未知氏族生緣。）
（初遊方詣嵩山。）
（普寂盛行禪法。）
（瓚往從焉。）
（然則默證寂之心契。）
（人罕推重。）
（尋於衡岩閒居。）
（眾僧營作我則晏如。）
（縱被詆訶殊無愧恥。）
（時目之懶瓚也。）
（一說伊僧差越等夷。）
（或隨眾齋餐。）
（或以瓦釜煮土而食。）
（雲是彌陀佛應身。）
（未知何證驗之。）
（一云好食僧之殘食。）
（故殘也（殘上聲呼）或隨逐之則時出言語皆契佛理。）
（事跡難知。）
（天寶初至南嶽寺執役。）
（盡專一寺之上。）
（夜止群牛之下。）
（曾無倦也。）
（如是經二十年。）
（相國鄴公李泌。）
（避崔李之害隱南嶽。）
（而潛察瓚所為。）
（曰非常人也。）
（聽其中宵梵唄響徹山谷。）
（李公情頗知音能辯休戚。）
（謂瓚曰。）
（經音悽愴而後喜悅。）
（必讁墮之人時將去矣。）
（候中夜李公潛往謁焉。）
（望席門自贊而拜瓚。）
（大詬仰空而唾曰。）
（是將賊我。）
（李愈加鄭重。）
（唯拜而已。）
（瓚正發牛糞火出芋啖之良久乃曰。）
（可以席地。）
（取所啖芋之半以授焉。）
（李跪捧盡食而謝。）
（謂李公曰。）
（慎勿多言。）
（領取十年宰相。）
（李拜而退。）
（居一月刺史祭岳修道路極嚴忽中夜風雷而一峰頹下。）
（其緣山蹬道為大石所攔。）
（乃以數牛縻絆而挽之。）
（又以數百人鼓噪以推之。）
（物力竭而石愈固。）
（更無他術。）
（瓚曰。）
（奚用如許繁為。）
（我始去之。）
（眾皆大笑。）
（瓚遂履石而動。）
（忽轉盤而下。）
（聲若震雷。）
（山路既開。）
（眾僧禮而踴躍。）
（一郡呼為至聖。）
（太守奉如神明。）
（瓚悄然乃懷去意。）
（寺外虎豹忽爾成群。）
（日有殺傷無由禁止。）
（瓚曰。）
（授我一小棰為爾驅除。）
（眾曰。）
（大石猶可推虎豹當易制。）
（遂與之荊梃。）
（皆躡後以觀之。）
（出門見一虎銜之而去。）
（瓚既去矣。）
（虎亦絕蹤矣。）
（李鄴公於天寶末肅宗北巡至靈武即位。）
（遣使訪召。）
（會泌自嵩穎奔赴行在所。）
（帝喜用之俾掌樞務權逾宰相判廣平王府司馬事。）
（肅宗曰。）
（卿為朕師友。）
（今父子三人資卿道義。）
（尋為崔圓李輔國害其能。）
（泌懼乞游衡岳。）
（詔許之。）
（絕粒數年。）
（遂見瓚焉。）
（後終居相位。）
（一如瓚之懸記矣。）
（敕諡大明禪師。）
（塔存岳中雲）
（唐簡州慈雲寺待駕傳（懷一）
（釋待駕。）
（俗姓王氏。）
（金水縣人也。）
（衝孺出家作為詭異。）
（其父立名待駕。）
（當天寶末也。）
（練行精進時號頭陀。）
（及玄宗巡幸。）
（果自詣府剃〔髟／彩〕為僧。）
（至是待駕得度。）
（其言信矣。）
（駕去縣邑二十里開逕芟茅獨居山頂。）
（後成一寺。）
（此山絕多靈跡。）
（初名石城。）
（迨明皇至劍門山。）
（神見形迎駕。）
（稱姓李氏。）
（敕賜與玄孫之稱。）
（後陟武擔東台遠望。）
（祥雲紫氣盤結空界。）
（問左右曰。）
（此何處對曰。）
（名城山。）
（乃悟山神扈衛之意。）
（遂改雲頂為慈雲寺也。）
（駕後卒乾此寺。）
（又福州楞伽寺釋懷一。）
（景龍中銳意於愛同寺東造精舍。）
（相度地形無水濟用。）
（方拱手而去。）
（忽山禽擊鬥於地。）
（一異之命工穴。）
（深尺餘甘泉沸湧。）
（此後伏臘而無加耗。）
（寺中每有休咎。）
（必暫減耗。）
（候以知之。）
（風俗謂之靈泉焉。）
（以永泰二年歸寂。）
（弟子超悟奏乞代宗題寺額。）
（上首曰智恒。）
（次行弼。）
（越州刺史皇甫政為碑紀德。）
（襄州節度使於頔書焉）
（唐福州愛同寺懷道傳（智恒）
（釋懷道。）
（邁德高情慈忍濟物。）
（思乎達法恒爾遊方。）
（凡遇通人卑禮求益。）
（及還鄉之日禮佛勤劬。）
（收舉坐具獲珠一顆後置於文殊塑像額心安之。）
（其珠圓瑩且異蚌胎。）
（又冥然降舍利骨。）
（尋分於南澗塔中。）
（洎至德二年。）
（令弟子僧常持法華經不捨晝夜。）
（俄有白〔疊＊毛〕袈裟一領降於塔中。）
（不知其來。）
（此蓋道修練之心感於冥理也。）
（後滑台守李邕著碑文並書。）
（相次智恒繼居法華院。）
（即懷一弟子也。）
（道行與師相埒。）
（卒後禮部侍郎劉太真作碑頌。）
（褚長文書。）
（次有超悟行弼。）
（皆名望相齊化於閩俗。）
（無不重焉）
（唐升州莊嚴寺惠忠傳（圓寂）
（釋惠忠。）
（俗姓王。）
（潤州上元人也。）
（初在母孕。）
（忽遇異僧謂曰。）
（所生貴子當為天人矣。）
（誕育已來不食葷腥。）
（有異常童。）
（稟性敦厚。）
（年二十三以經業見度。）
（即神龍元年也。）
（遂配莊嚴寺。）
（志節高簡為時輩所推。）
（聞牛頭山威禪師。）
（襲達磨蹤得佛法印。）
（遂造山禮謁。）
（威見忠乃曰。）
（山主來矣。）
（因為說法頓悟上乘。）
（威既得人如老氏之逢尹喜。）
（乃命入室付法傳燈。）
（並委山門之事。）
（遂出廛聚。）
（忠即繼踵茲峰夙夜精勵。）
（常頭陀山澤。）
（飲泉藉草一食延時。）
（每用一鐺。）
（眾味同煮。）
（用畢懸於樹杪。）
（方復繩。）
（牀晏坐終日如杌。）
（衣不易時寒暑一納。）
（積四十年。）
（遂彰靈應非一。）
（州牧明賢頻詣山禮謁。）
（再請至郡施化道俗。）
（天寶初年始出止莊嚴。）
（忠以為梁朝舊寺莊嚴最盛。）
（今已歲古凋殘。）
（興懷修葺。）
（遂於殿東擬創法堂。）
（先有古木鵲巢其頂。）
（工人將欲伐之。）
（忠曰。）
（且止待鵲移去始當伐之。）
（因至樹祝曰。）
（此地造堂當速移去。）
（言畢其鵲競銜柴遷寓他樹合郭道俗觀者如堵。）
（莫不歎異。）
（又立基未定忽有二神人為上其處。）
（因乃定焉。）
（雖汲引無廢神曠不撓。）
（四方之侶相依日至。）
（以大歷三年。）
（山門石室前有忠掛衣藤。）
（是歲盛夏忽然枯悴。）
（靈芝仙菌且不復生。）
（至九月忠演法高座。）
（無故水出繞座而轉。）
（至四年六月十五日集眾布薩。）
（至晚乃命侍者剃髮浴軀。）
（是夜瑞雲覆剎天樂聞空。）
（十六朝怡然坐化。）
（時風雨震蕩樹木摧折。）
（和州延祚寺僧徒。）
（其夕咸見白虹直東西貫於山中。）
（鳥獸哀鳴林壑岩間。）
（哭聲數日方止。）
（岳牧韋公損聞而哀愴。）
（遣使贈賻。）
（並令上元令劉君備威儀送歸山。）
（於時炎蒸。）
（至七月七天降雨絕涼。）
（八日神柩出纖塵不飛。）
（又有群鶴徘徊輿上。）
（送至山門。）
（瘞後數日墳內放光照於山林。）
（五年春依外國法茶毗。）
（獲舍利不可勝計。）
（圓細如珠光彩瑩徹。）
（遠近道俗有恨無所克獲。）
（咸於焚身處煨燼中至求。）
（凡百千人。）
（皆得舍利。）
（故知法身圓應感物無窮。）
（聖力潛通光騰千古。）
（門人起木塔。）
（春秋八十七矣。）
（身逾七尺。）
（霜眉徑寸儀容殊偉燕〔含＊鳥〕龍腮神氣孤。）
（拔。）
（色如金聚。）
（含光玉潤若梵僧。）
（所居帳幃弗張蚊蚋不犯。）
（曾居蘭若幽棲松竹深邃。）
（嘗有虎鹿並各產子馴繞入室曾無懼色。）
（開元二十七年上元令。）
（長孫遂初脫略異聞。）
（躬造山詢驗。）
（及到山半猛虎當路瓟吼。）
（遂乃驚怖莫知所為。）
（忠聞出林曉喻。）
（虎因寢聲伏於林中。）
（遂恐懾合掌禮謝而回。）
（忠又向吳郡具戒院中。）
（有凌霄藤盛夏萎悴。）
（人擬伐之。）
（威大師曰。）
（勿翦惠忠還日其藤更生。）
（人不之信。）
（及秋忠還其藤重茂矣。）
（又昔有供僧穀倉在莊。）
（夜有張盜來竊之。）
（虎乃吼喚逐之。）
（盜棄負器而逃。）
（其類伙多良難驟述。）
（忠著見性序及行路難。）
（精旨妙密盛行干世。）
（又鄴中釋圓寂。）
（氏族生地俱不可尋。）
（初從嵩山見老安禪師。）
（道契相符莫測涯岸。）
（以高宗咸亨二年生計終歲。）
（已一百有奇年矣。）
（襄州節度使嚴綬傾心供養。）
（亦號無生和尚焉）
（唐洛京天宮寺惠秀傳）
（釋惠秀。）
（俗姓李氏。）
（今東京陳留人也。）
（出離塵垢慕尚逍遙。）
（初以戒律飾躬。）
（後以禪定為務。）
（於荊郢之地參問祖師。）
（既了安然。）
（回依洛邑天宮寺也。）
（屬則天頻幸神都。）
（而秀道聲聞於後聽。）
（屢詔入禮重。）
（其於懸記未然事合同符契。）
（長安中往資聖寺。）
（唱道化人翕然歸向。）
（忽誡禪院弟子令滅燈燭。）
（有白秀曰。）
（長明燈可留。）
（亦令滅之。）
（因說火災難測不可不備雲嘗有寺家不備火燭。）
（佛殿被焚。）
（又有一寺鐘樓遭爇。）
（又有一寺經藏煨燼。）
（殊可痛惜。）
（時眾不喻其旨。）
（至夜遺火佛殿鐘樓經藏三所悉成灰炭。）
（方知秀預知垂警。）
（又玄宗在潞邸時。）
（曾與諸王俱詣問法。）
（從容留施一笛。）
（玄宗出去。）
（秀召弟子曰。）
（謹掌此笛。）
（後有要時當獻上也。）
（及受睿宗傳禪。）
（弟子達磨等方悟其言。）
（取笛以進。）
（帝悅先知回賜豐厚。）
（秀偶示微疾。）
（告誡門人。）
（奄然歸寂。）
（享年一百歲。）
（燕國公張說素所歸心送瘞龍門山。）
（道俗數千人奔會悲悼焉）
（唐成都郫縣法定寺惟忠傳）
（釋惟忠。）
（少孺為僧勵精自行。）
（在乎群等莫不宗焉。）
（出家法定寺。）
（本是後漢永平中佛法始流中國。）
（便有置德淨伽藍。）
（神光屢現。）
（至宋釋惠持。）
（自廬阜辭遠公法兄誓化岷蜀。）
（屬譙縱不道。）
（令數輩操刃欲屠持。）
（持乃彈指其眾驚奔僵仆。）
（隋開皇四年改名法定焉。）
（寺有彌勒聖像。）
（唐武德中忽有枯查沿江而至。）
（夜發光明。）
（因雕作像首。）
（貞觀中竇軌為長吏劍門。）
（佛首光見引達於府。）
（竇公令人迎取。）
（數百人亦不能勝。）
（乃令祝之任欲何往遂言。）
（可就法定否。）
（乃一人能舉。）
（竇遂造佛身。）
（長史高士廉蓋殿以安之。）
（後有僧泛愛樹其浮圖。）
（而獲一巨蟹。）
（身足二尺餘。）
（是塔頗多靈異。）
（人或將酒肉乘醉詣聖佛前。）
（立見災禍矣。）
（忠於天寶中於寺愈加精苦。）
（無何塔為霆震拔其塔心柱出外。）
（忽有小木承代之意。）
（眾咸怪之。）
（罔測厥由。）
（忠乃叩搕於聖彌勒像。）
（告訴天龍合加畏重。）
（何輒震擊奪塔心柱邪。）
（是知庶女叫而雷擊景公台。）
（誠有所感。）
９５＊＊時間： 地點：
（一日迅雷烈風。）
（還同前震。）
（覆睹之乃龍神送舊柱安置如故。）
（當其易柱陰雲四合。）
（有四神人以身扶翼。）
（立與塔齊。）
（忠之感物也若此。）
（會昌坼寺之前。）
（舍利七粒出相輪上。）
（白光滿空向西飛去蜀。）
（皆所自睹。）
（將倒之時。）
（赤光見於半天焉。）
（又此寺有大棗樹。）
（將毀寺之年其樹枯瘁。）
（及大中再置其棗重樂也。）
（忠後終寺）
（係曰。）
（教法興替得非數乎。）
（數算已定晷刻弗移。）
（如其會昌之前舍利預飛棗樹先瘁。）
（是。）
（知。）
（當替數之強。）
（興數必弱。）
（興不勝其替矣大中之興。）
（替不勝其興矣。）
（若不為四相之遷。）
（非係興替之數也。）
（教法是有為之法。）
（詎免遷流者乎。）
（吁）
（宋高僧傳卷第十九宋高僧傳卷第二十）
（宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 敕撰）
（感通篇第六之三（正傳二十二人附見四人）唐資州山北蘭若處寂傳）
（釋處寂。）
（俗姓周氏。）
（蜀人也。）
（師事寶修禪師。）
（服勤寡慾與物無競。）
（雅通玄奧。）
（居山北行杜多行。）
（天後聞焉。）
（詔入內賜摩納僧伽梨。）
（辭乞歸山。）
（涉四十年足不到聚落。）
（坐一胡牀宴默不寐。）
（常有虎蹲伏座下。）
（如家畜類。）
（資民所重。）
（學其道者臻萃。）
（由是頗形奇異。）
（如無相大師自新羅國將來謁詵禪師。）
（寂預誡眾曰。）
（外來之賓明日當見矣。）
（宜灑掃以待之。）
９６＊＊時間： 地點：
（明日果有海東賓至也。）
（開元初新除太守王曄。）
（本黃冠也。）
（景雲中曾立少功刺於是郡。）
（終於釋子苞藏禍心。）
（上任處分令境內應是。）
（沙門追集。）
（唯寂久不下山。）
（或勸寂往參免為厲階。）
（寂謂弟子曰。）
（汝雖出家猶未識業。）
（吾之未死王曄其如吾何。）
（迨乎王公上官三日。）
（緇徒畢至。）
（或曰。）
（唯處寂蔑視藩侯弗來致賀。）
（曄微怒也。）
（屈諸僧升聽坐已。）
（將啟怒端問寂違拒之由。）
（慍色悖興。）
（僧皆股栗。）
（曄俄然仆地。）
（左右扶掖歸宅。）
（至廳事後屏樹如被摑頰之聲。）
（禺中氣絕。）
９７＊＊時間： 地點：
（自此人謂為妄欲加諸道人一至於此。）
（寂以開元二十二年正月示滅。）
（享年八十七。）
（資中至今崇仰焉）
（唐代州五台山華嚴寺無著傳）
（釋無著。）
（永嘉人也。）
（識度寬明秉操貞礭。）
（留神大道約志遊方。）
（抵於京師雲華寺。）
（就澄觀法師研習華嚴之教。）
（凡諸經論志極旁通。）
（然於華藏海終誓遨遊。）
（以大歷二年入五台山。）
（肆欲觀聖人之境界。）
（五月到華嚴寺掛錫。）
（始於堂中啜茶見老僧寢陋據北牀。）
（問曰。）
（子從南方來還齎數珠。）
（請看。）
（著乃躬度之。）
（回視之間失僧之所。）
（於時神情〔怡－台＋敞〕恍疑喜交生。）
（曰昔僧明入此睹石臼木杵。）
（後得入聖寺獲見聖賢。）
（我願止此其為快乎。）
（次由般若經樓見吉祥鳥。）
（羽毛茜絢雙飛於頂上。）
（望東北鼓翼而去。）
９８＊＊時間： 地點：
（明日有白光兩穗入戶悠揚。）
（少頃而滅。）
（同房僧法等見而驚怪。）
（言曰。）
（此何祥也。）
（願期再現斷眾生疑。）
（尋睹光如前。）
（因往金剛窟望中致禮。）
（方坐假寐。）
（聞叱牛三聲雲飲水。）
（一翁古貌壞形服粗短褐曳麻屨。）
（巾裹甚異。）
（著乃迎執其手問從何來。）
（翁曰。）
（山外求糧。）
（用來居在何地。）
（雲求糧用在台山。）
（翻質著云。）
（師何戾止。）
（答曰。）
（聞此有金剛窟。）
（故來隨喜。）
（翁曰。）
（師困耶。）
（答曰否。）
（曰既不困憊何輒睡乎。）
（著曰。）
（凡夫昏沉胡可怪哉。）
（曰師若昏沉可去啜煮荈乎。）
（翁指東北。）
（見精舍相距數步餘。）
（翁牽牛前行。）
（著躡躅而隨。）
（至寺門。）
（喚均提三聲。）
（童子〔（應－心）／言〕唯開闔。）
（年可十四五。）
（垂發齊眉衣褐襦。）
（牽牛入寺。）
（見其地盡是琉璃。）
（堂舍廊廡皆耀金色。）
（其間華靡非人間之制度。）
（翁踞白牙牀。）
（指錦墩揖著坐。）
（童子捧二甌茶。）
（對飲畢擎玳瑁器滿中酥酪。）
（各賦一匙。）
（著咽之如有所證。）
（神府明豁悟宿事焉翁曰。）
（師出家來何營何慮乎。）
（答曰。）
（有修無證。）
（大小二乘染指而已。）
（曰未知初出家時求何心。）
（著云。）
（求大乘菩提心。）
（曰師以初心修即得。）
（又問。）
（齒臘幾何。）
（三十一矣。）
（翁云。）
（師之純淑年三十八則其福根荄植此地而榮茂歟。）
（且徐徐下山。）
（好尋道路勿傷厥足。）
（吾年老朽從山外來困極。）
（欲偃息也。）
（著請寓一宵可乎。）
（曰不可。）
（緣師有兩伴相隨。）
（今夜不見師歸。）
（憂愁曷已。）
（此乃師有執情在。）
（著曰。）
（瞿曇弟子有何執處。）
（雖然有伴不顧戀他。）
（又問。）
（持三衣否。）
（曰受戒已來持之。）
（曰此是封執處。）
（著曰。）
（亦有聖教在。）
（若許住宿心念舍之。）
（脫有強緣佛故聽許。）
（曰若依小乘無難不得舍衣。）
（宜從急護。）
（翁拂襟投袂而作。）
（著亦趨行。）
（翁曰。）
（聽吾宣偈一念淨心是菩提。）
（勝造恒沙七寶塔。）
（寶塔究盡碎為塵。）
（一念淨心成正覺。）
（著俯聽凝神。）
（謝曰。）
（蒙宣密偈若飲醍醐。）
（容入智門敢忘指決。）
（丈人可謂知言銘刻心府。）
（翁喚均提可送師去。）
（臨行拊背曰。）
（好去。）
（著再折腰。）
（與童子駢肩齊步至金剛窟前問童子。）
（此何伽藍不懸題額。）
（童子指金剛窟。）
（反問著云。）
（伊何窟乎。）
（曰先代相傳名金剛窟。）
（童子曰。）
（金剛下有何字。）
（著惟忖少選曰。）
（金剛下有般若。）
（童子莞爾。）
（適入者般若寺也。）
（著攜童子手揖顧而別。）
（童子瞠目視著如欲吐辭。）
（著曰。）
（送我可以言代縞帶與玉玦乎。）
（童子遂宣偈〔口＊受〕云。）
（面上無嗔供養具。）
（口裡無嗔吐妙香。）
（心裡無嗔是珍寶。）
（無染無垢是真常。）
（偈終恍惚之間童子及聖寺俱滅。）
（唯見山林土石。）
（悢悢盈懷歔欷不已。）
（歎曰。）
（緒言餘論若笙鏞之末響。）
（猶在乎耳。）
（諦觀山翁立處。）
（有白雲冉冉湧起。）
（去地尋常許。）
（變成五色雲霓。）
（上有大聖乘師子。）
（而諸菩薩圍繞。）
（食頃東方白雲一段漸遮菩薩面。）
（群像與雲偕滅。）
（著倏見汾州菩提寺主僧修政等六人。）
（相將還至窟前作禮。）
（忽聞山石振吼聲如霹靂。）
（諸僧奔走。）
（良久寂無所睹。）
（著遂陳遭遇。）
（六人悔責不見聖容。）
（咫尺緜邈知罪障之屏翳歟。）
（著遂隱此山而終。）
（元和中門人文一追述焉）
（唐真定府普化傳）
（釋普化。）
（不知何許人也。）
（秉性殊常且多真率。）
（作為簡放言語不拘。）
（躬事盤山積禪師。）
（密密指教深入堂奧。）
（誡令保任。）
（而發狂悖。）
（嘗與臨濟玄公相見。）
（乃對之以之驢鳴。）
（旁侍無不哂笑。）
（直時歌舞或即悲號。）
（人或接之。）
（千變萬態略無恒度。）
９９＊＊時間： 地點：
（一日。）
（擎挾棺木。）
（巡街徇戶告辭云。）
（普化明日死去。）
（時視之知不可訾。）
（趙人相率隨送出城東門。）
（而揚言曰。）
（今日葬不合青烏。）
（經二日出南門。）
（人亦隨送。）
（又曰。）
１００＊＊時間： 地點：
（明日方吉如是西門北門出而還返。）
（人煩意怠。）
（一旦坐於郊野如入禪定焉。）
（禪宗有著述者。）
（以其發言先覺。）
（排普化為散聖科目中。）
（言非正員也矣）
（唐漢州棲賢寺大川傳（法炯）
（釋大川。）
（不知何許人也。）
（沉默自居節操彌厲。）
（戒無竁穴言不浪施。）
（於漢州棲賢寺行四聖種法。）
（克苦既增川也其樂也泄泄。）
（綿竹之人無夙少率皆宗奉。）
（及乎終也臥於寺外白衣具牀榻相率舁歸寺中。）
（務營喪禮。）
（方當屍舉無何雙鹿引前若騶導焉。）
（始履門閾。）
（寺額奮然隕地遠近驚歎。）
（又此山靈異不容粗鄙。）
（有僧深藏者。）
（不謹願。）
（多所違犯。）
（神人擲於山下可七里許。）
（唯傷足指。）
（從此無不悛革守戒者。）
（大歷初北山變成黃金色。）
（上有樓閣菩薩行道。）
（斯須之間萬形千狀。）
（川素居此寺與地俱靈。）
（留影供養如事靈祠焉。）
（次閩城法炯者。）
（未詳何許人也。）
（行頭陀法克苦克勤。）
（激勸閩人辭氣剛直。）
（聞海壇練門江內有巨鍾。）
（相傳云。）
（昔有人往廣州慕鑄信鼓。）
（巨艦至此忽值風濤沉溺。）
（每月望日其潮大至。）
（水退其蒲牢乃出。）
（可容一人。）
（從中穿過約其周圍徑一丈餘。）
（大歷中炯欲出此鍾。）
（先於開元寺設大會齋。）
（誦咒令一小僧詣龍宮乞鍾。）
（於人世擊扣以警晨昏。）
（小僧見海神曰。）
（我惜以鎮海。）
（別與小珠三顆為信。）
（當爾時小僧有如夢覺。）
（珠在手焉）
（唐西域難陀傳）
（釋難陀者。）
（華言喜也。）
（未詳種姓何國人乎。）
（其為人也詭異不倫恭慢無定。）
（當建中年中。）
（無何至於岷蜀。）
（時張魏公延賞之任成都喜自言。）
（我得如幻三昧。）
（嘗入水不濡投火無灼。）
（能變金石化現無窮。）
（初入蜀與三少尼俱行。）
（或大醉狂歌。）
（或聚眾說法。）
（戍將深惡之。）
（亟令擒捉。）
（喜被捉隨至。）
（乃曰。）
（貧道寄跡僧門別有藥術。）
（因指三尼曰。）
（此皆妙於歌舞。）
（戍將乃重之。）
（遂留連為置酒肉。）
（夜宴與之飲唱。）
（乃假襦褲巾櫛。）
（三尼各洞粉黛並皆列坐。）
（含睇調笑逸態絕世。）
（飲欲半酣。）
（喜謂尼曰。）
（可為押衙蹋舞乎。）
（因徐進對舞曳練回雪。）
（迅起摩趺伎又絕倫。）
（良久曲終而舞不已。）
（喜乃咄曰。）
（婦女風邪。）
（喜忽起取戍將刀。）
（眾謂酒狂。）
（坐者悉皆驚走遂斲三尼頭。）
（皆踣於地。）
（血及數丈。）
（戍將大驚。）
（呼左右縛喜。）
（喜笑曰。）
（無草草也。）
（徐舉三尼乃笻竹杖也。）
（血乃向來所飲之酒耳。）
（喜乃卻坐飲宴。）
（別使人斷其頭釘兩耳柱上。）
（皆無血污。）
（身即坐於席上。）
（酒巡到即瀉入斷處。）
（面色亦赤。）
（而口能歌舞手復擊掌應節。）
（及宴散其身自起就柱取頭安之。）
（輒無瘢痕。）
（時時言人吉凶事。）
（多是謎語。）
（過後方悟。）
（成都有人供養數日。）
（喜忽不欲住。）
（乃閉關留之。）
（喜即入壁縫中。）
（及牽之漸入唯餘袈裟角。）
（逡巡不見。）
（來日見壁畫僧影。）
（其狀如日色。）
（隔日漸落。）
（經七日空有墨跡。）
（至八日墨跡已滅。）
（有人早見喜已在彭州界。）
（後終不知所之）
（係曰。）
（難陀之狀跡為邪正。）
（邪而自言得如幻三昧。）
（與無厭足王同。）
（此三昧者即諸佛之大定也。）
（唯如幻見如幻。）
（不可以言論分境界矣。）
（四神通有如幻通。）
（能轉變外事。）
（故難陀警覺庸蜀之人多尚鬼道神仙。）
（非此三昧不足以化難化之俗也）
（唐壽州紫金山玄宗傳）
（釋玄宗。）
（姓吳氏。）
（永嘉人也。）