第八一 至 第九〇
８１＊＊時間： 地點：
（即今寺是也。）
（由此奇異之蹤旋萌不止。）
（中宗孝和帝景龍二年遣使詔赴內道場。）
（帝御法筵言談造膝。）
（占對休咎契若合符。）
（仍褒飾其寺曰普光王。）
（四年庚戌示疾。）
（敕自內中往薦福寺安置。）
（三月二日儼然坐亡。）
（神采猶生止瞑目耳。）
（俗齡八十三。）
（法臘罔知。）
（在本國三十年。）
（化唐土五十三載。）
（帝慘悼黯然。）
（於時穢氣充塞。）
（而形體宛如。）
（多現靈跡。）
（敕有司給絹三百疋俾歸葬淮上。）
（令群官祖送。）
（士庶填〔門＠壹〕。）
（五月五日抵於今所。）
（帝以仰慕不忘。）
（因問萬回師曰彼僧伽者。）
（何人也。）
（對曰。）
（觀音菩薩化身也。）
（經可不云乎。）
（應以比丘身得度者。）
（故現之沙門相也。）
（初伽化行江表止嘉禾靈光寺。）
（彼澤國也。）
（民家漁梁矰弋交午。）
（伽苦敦喻。）
（其諸殺業陷墮於人。）
（宜疾別圖生計。）
（時有裂網折竿者多矣。）
（伽閒而宴息。）
（見神告曰。）
（天方亢陽百姓苗死。）
（身胡藏其懶龍耶。）
（伽曰。）
（為之奈何。）
（神曰。）
（若今夕但小指出窗隙外。）
（其如人何。）
（伽依之。）
（其夜霆擊異常。）
（質明視指微有紅線脈焉。）
（伽曰。）
（吾與此壤無緣。）
（乃行抵晉陵。）
（見國祥寺荒廢。）
（乃留衣於殿梁而去。）
（後人聞異香芬馥。）
（伽嘗記之曰。）
（伊寺有人王重興去。）
（三十年後果有僧。）
（俗姓全為檀那矣。）
（通天萬歲中於山陽眾中。）
（懸知嫌鄙伽者。）
（乃昌言曰。）
（吾有五十萬錢奉助功德。）
（勿生橫議。）
（伽於淮岸招呼一船曰。）
（汝有財施吾可寬刑獄。）
（汝所載者剽略得耳。）
（盜依言盡舍。）
（佛殿由是立成。）
（無幾盜敗拘於揚子縣獄。）
（伽乘雲下慰喻言無苦。）
（不日果赦文至免死矣。）
（昔在長安。）
（駙馬都尉武攸暨有疾。）
（伽以澡罐水噀之而愈。）
（聲振天邑。）
（後有疾者告之。）
（或以柳枝拂者。）
（或令洗石師子而瘳。）
（或擲水瓶。）
（或令謝過。）
（驗非虛設功不唐捐。）
（卻彼身災則求馬也。）
（警其風厄則索扇歟。）
（或認盜夫之錢或咋黑繩之頸。）
（或尋羅漢之井。）
（或悟裴氏之溺。）
（或預知大雪。）
（或救旱飛雨。）
（神變無方測非恒度。）
（中宗敕恩度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣香火。）
（洎乎已滅多歷年所。）
（嘗現形往漢南市漆器。）
（及商人李善信船至寺覓買齋器。）
（僧忽見塔中。）
（形像凝然而指曰。）
（正唯此僧來求買矣。）
（遠近嗟歎。）
（又嘗於洪井化易材木。）
（結筏而至焉。）
（大歷中州將勒寺知十驛。）
（俾出財供乘傳者。）
（至十五年七月甲夜。）
（現形於內殿乞免郵亭之役。）
（代宗敕中官馬奉誠宣放。）
（仍齎舍絹三百疋雜彩千段金澡罐皇太子衣一襲。）
（令寫貌入內供養。）
（又乾元中州牧李（亡名）有推步者。）
（云為土宿加臨災當惡弱。）
（伽忽現形撫李背曰。）
（吾來福至汗出災銷。）
（後無他咎。）
（嘗於燕師求氈罽。）
（稍是泗州寺僧燕使齎所求物到認塔中形信矣。）
（遂圖貌而歸。）
（自燕薊展轉傳寫無不遍焉。）
（長慶元年夜半於州牧蘇公寢室前。）
（歌曰。）
（淮南淮北自此福焉。）
（自東自西無不熟矣。）
（其年獨臨淮境內有年耳。）
（二年寺塔皆焚。）
（唯伽遺形儼若無損。）
（咸通中龐勛者。）
（本徐州戍卒。）
（擅離桂管。）
（沿路劫掠。）
（而攻泗州圍逼其城。）
（伽於塔頂現形。）
（外寇皆睡。）
（城中偶出擊之。）
（驚竄而陷宿州以事奏聞。）
（仍錫號證聖大師也文德元年外寇侵軼。）
（州將嬰城拒敵。）
（伽現形於城西北隅。）
（寇見知堅壘難下。）
（駭而宵遁。）
（大順中彭門帥時溥。）
（令張諫攻於北城。）
（除剿戮外有五百餘人。）
（拘鞠場中。）
（諫憑桉恍惚間見僧衣紫。）
（誨之曰。）
（此輩平人何可殺耶。）
（不如舍之。）
（言畢不見。）
（諫遂縱之而逸。）
（乾寧元年太守台蒙夢伽云。）
（寒東南少備。）
（蒙不喻旨。）
（以綿衾法服施之。）
（十二月晦夜半。）
（有兵士踰壘而入蒙初不知。）
（復夢一僧以錫杖置於心上。）
（冷徹心骨驚起。）
（蒙令動鼓角。）
（賊驚奔獲首領姓韓。）
（至是方曉矣。）
（由此多於塔頂現小僧狀。）
（傾州瞻望。）
（然有吉凶表兆於時乞風者分風。）
（求子者得子。）
（今聞有躬禮者。）
（往往有全不見伽形相者。）
（或見笑容者吉。）
（不然則凶。）
（其不可爰度者如此。）
（泊乎周世宗有事於江南。）
（先攻取泗上伽寄夢於州民言。）
（不宜輕敵。）
（如是達於州牧皆未之信。）
（自爾家家夢同告之。）
（遂降全一郡生民。）
（賴伽之庇矣。）
（天下凡造精廬必立伽真相。）
（牓曰大聖僧伽和尚。）
（有所乞願多遂人心。）
（李北海邕胡著作浩各為碑頌德。）
（今上御宇也留心於此。）
（其年三月有尼游五台山回。）
（因見伽於塔頂作嬰孩相。）
（遂登剎柱捨身命供養。）
（太平興國七年敕高品白承睿。）
（重蓋其塔。）
（務從高敞。）
（加其累層。）
（八年遣使別送舍利寶貨。）
（同葬於下基焉。）
（其日有僧懷德。）
（預構柴樓自持蠟炬焚身供養。）
（災燎之中經聲不絕。）
（又將欲建浮圖。）
（有巨木三根沼淮而下。）
（至近浮橋且止。）
（收為塔心柱焉。）
（續敕殿頭高品李庭訓主之。）
（先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王。）
（乃以為寺額。）
（後避天後御名。）
（以光字代之。）
（近宣索僧伽實錄。）
（上覽已敕還其題額曰普照王寺矣。）
（弟子木叉者。）
（以西域言為名。）
（華言解脫也。）
（自幼從伽為剃〔髟／彩〕弟子。）
（然則多顯靈異。）
（中和四年刺史劉讓厥父中丞忽夜夢一紫衣僧云。）
（吾有弟子木叉。）
（葬寺之西。）
（為日久矣。）
（君能出之。）
（仍示其葬所。）
（初夢都不介意。）
（再夢如初。）
（中丞得夢中所示之處欲施斷之。）
（見有二姓占居。）
（於是饒錢市焉。）
（開穴可三尺許乃獲坐函。）
（遂啟之。）
（於骨上有舍利放光。）
（命焚之收舍利八百餘顆。）
（表進上僖宗皇帝。）
（敕以其焚之灰塑像。）
（仍賜諡曰真相大師。）
（於今侍立於左。）
（若配饗焉。）
（弟子慧儼。）
（未詳氏姓生所。）
（恒隨師僧伽執侍瓶錫。）
（從楚州發至淮陰。）
（同勸東海裴司馬妻吝白金沙羅。）
（而墮水抵盱眙開羅漢井。）
（宿賀跋玄濟家。）
（儼侍十一面觀音菩薩旁。）
（自爾詔僧伽上京師中宗別敕度儼並慧岸木叉三人。）
（各別賜衣缽焉）
（唐嵩嶽少林寺慧安傳）
（釋慧安。）
（姓衛氏。）
（荊州支江人也。）
（其貌端雅紺〔髟／彩〕青目。）
（降神乃隋開皇初年也。）
（安受性寬裕不染俗塵。）
（修學法門無不該貫。）
（文帝十七年敕條括天下私度僧尼。）
（勘安云。）
（本無名姓亡入山谷。）
（大業中開通濟渠追集夫丁。）
（饑殍相望。）
（安巡乞多缽食救其病乏。）
（存濟者眾。）
（煬帝聞之詔安。）
（遂潛入太和山。）
（至帝幸江都海內擾攘。）
（乃杖錫登衡嶽寺行頭陀法。）
（貞觀中。）
（至蘄州禮忍大師。）
（麟德元年游終南山石壁而止。）
（時所居原谷之間早霜傷苗稼。）
（安居處獨無。）
（四十里外皆苦青女之災矣天皇大帝聞而召焉。）
（安不奉詔。）
（永淳二年至滑台草亭居止。）
（中坐繩牀四方坦露。）
（敕造寺以處之。）
（號招提是也。）
（如是卻還家鄉玉泉寺。）
（時神秀禪師新歸寂。）
（咸請住持安弗從命。）
（天後聖歷二年四月告門人學眾曰。）
（各歸閉戶。）
（至三更有神人至。）
（扈衛森森和鈴鉠鉠。）
（風雨偕至。）
（其神旋繞其院數遭。）
（安與之語丁寧教誡再拜而去。）
（或問其故曰。）
（吾為嵩山神受菩薩戒也。）
（天後嘗問安甲子。）
（對曰。）
（不記也。）
（曰何不記耶。）
（乃曰。）
（生死之身如循環乎。）
（環無起盡何用記為。）
（而又此心流注中間無閒。）
（見漚起滅者亦妄想耳。）
（從初識至動相滅時。）
（亦只如此。）
（何年月可記耶。）
（天後稽顙焉。）
（聞安闕井。）
（敕為鑿焉。）
（安曰。）
（此下有赤祥慎其傷物。）
（將及泉見蝦蟆金色。）
（蠢然出沮洳間。）
（合其懸記。）
（帝倍加欽重。）
（殆中宗神龍二年九月敕令中官賜紫袈裟並絹。）
（度弟子二七人。）
（復詔安並靜禪師入中禁受供施。）
（三年賜摩納一副。）
（便辭歸少林寺。）
（至景龍三年三月三日囑門人曰。）
（吾死已將屍向林間待野火自焚之。）
（勿違吾願。）
（俄爾萬回和尚來。）
（見安猖狂執手言論移刻。）
（旁侍傾耳都不體會。）
（至八日閉戶偃身而寂。）
（春秋一百三十許歲。）
（起開皇二年至景龍三年故也。）
（火焚屍畢收舍利八十粒。）
（內五粒紅紫色進內。）
（餘散施。）
（隨力造塔。）
（先天二年。）
（門人建浮圖焉）
（唐虢州閿鄉萬回傳）
（釋萬回。）
（俗姓張氏。）
（虢州閿鄉人也。）
（年尚弱齡白癡不語。）
（父母哀其濁氣。）
（為鄰里兒童所侮。）
（終無相競之態。）
（然口自呼萬回。）
（因爾字焉且不言寒暑。）
（見貧賤不加其慢富貴不足其恭。）
（東西狂走終日不息。）
（或笑或哭略無定容。）
（口角恒滴涎沫。）
（人皆異之。）
（不好華侈尤少言語。）
（言必讖記事過乃知。）
（年始十歲兄戍遼陽。）
（一云安西久無消息。）
（母憂之甚。）
（乃為設齋祈福。）
（回倏白母曰。）
（兄安極易知耳。）
（奚用憂為。）
（因裹齋餘出門徑去。）
（際晚而歸。）
（執其兄書云。）
（平善。）
（問其所由默而無對。）
（去來萬里。）
（後時兄歸云。）
（此日與回言適從家來。）
（因授餅餌其啖而返。）
（舉家驚喜。）
（自爾人皆改觀。）
（聲聞朝延。）
（中宗孝和皇帝。）
（詔見崇重。）
（神龍二年敕別度。）
（回一人而已。）
（自高宗末天後時。）
（常詔入內道場。）
（賜綿繡衣裳。）
（宮人供事。）
（先為兒時。）
（於閿鄉興國寺累瓦石為佛塔入內之後其塔遂放光明。）
（因建大閣而覆之。）
（然其施作皆不可輒量。）
（出言則必有其故。）
（敕賜號為法雲公。）
（外人莫可得見。）
（先是天後朝任酷吏行羅織事。）
（官稍高隆者日別妻子。）
（博陵崔玄暐位望俱極。）
（其母廬氏賢而憂之曰。）
（汝可一日迎萬回。）
（此僧寶志之流。）
（以可觀其舉止知其禍福也。）
（乃召到家。）
（母垂泣作禮兼施中金匕箸一雙。）
（回忽下階擲其匕箸向堂屋上。）
（掉臂而去。）
（一家謂為不祥。）
（經數日令升屋取之。）
（匕箸下得書一卷。）
（觀之乃讖緯書也。）
（遽令焚之。）
（數日有司忽來其家大索圖讖。）
（不獲得雪。）
（時酷吏多令盜投蠱道物。）
（及偽造秘讖用以誣人。）
（還令誣告得實屠戮。）
（籍沒其家者多。）
（崔氏非聖人擲匕箸何由知其偽圖讖也。）
（中宗末嘗罵韋後為反悖逆。）
（斲爾頭去尋而誅死太平公主為造宅於懷遠坊中與主宅前後爾。）
（又孝和親送金城公主出降吐蕃幸始平回出迎駕。）
（時崔日用武平一宋之問沈佺期岑羲薛稷。）
（皆肅揖鄭重。）
（問訊諸公曰。）
（各欲求聖人一言以定吉凶。）
（摭沈背曰。）
（汝真才子。）
（沈不勝其喜。）
（曰聖人與我受記。）
（諸子不可更爭。）
（又謂武曰。）
（與汝作名佛童。）
（當無憂也。）
（目羲稷有不善之色。）
（岑以馬避之。）
（目稷云。）
（此多是野狐。）
（其言何足懼也。）
（乃顧云。）
（汝亦不免及羲稷之誅。）
（人益貴重。）
（同時有僧伽化跡不恒。）
（中宗問回曰。）
（此何人也。）
（回曰。）
（觀音之化身也。）
（貞觀中三藏奘師西歸云。）
（天竺有石藏寺。）
（奘入時見一空房。）
（有胡牀錫杖而已。）
（因問此房大德咸曰。）
（此僧緣闕法事罰在東方國名震旦。）
（地號閿鄉。）
（於茲萬回矣。）
（奘歸求見回。）
（便設禮問西域。）
（宛如目矚。）
（奘將訪其家。）
（回謂母曰。）
（有客至請備蔬食俄而奘至神異之跡多此類也。）
（正諫大夫明崇儼者。）
（道術之士。）
（謂人曰。）
（萬回神僧也。）
（玄宗潛龍時。）
（與門人張暐等同謁。）
（回見帝甚至褻黷。）
（將漆杖呼且逐之。）
（同往者皆被驅出。）
（曳帝入反扃其戶。）
（悉如常人更無他重。）
（摭背曰。）
（五十年天子自愛。）
（已後即不知也。）
（張公等門外歷歷聞其言。）
（故傾心翼戴焉。）
（五十年後蓋指祿山之禍也。）
（睿宗在邸時。）
（或遊行人間。）
（回於聚落街衢中高聲曰。）
（天子來。）
（或曰聖人來。）
（其處信宿閒。）
（帝必經過徘徊也。）
（惠莊太子乃睿宗第二子也。）
（天後曾抱示回曰。）
（此兒是西域大樹精養之。）
（宜兄弟也。）
（安樂公主玄宗之季妹。）
（附會韋後。）
（熱可炙手。）
（道路懼焉。）
（回望車騎連唾之曰。）
（腥腥不可近也。）
（不旋踵而禍滅。）
（及之帝愈知回非常人也。）
（出二官人日夕侍奉之。）
（特敕於集賢院圖形焉。）
（暨回垂卒。）
（而大呼遣求本鄉河水。）
（門人徒侶求覓無所。）
（回曰。）
（堂前即是河水。）
（何不取耶。）
（眾於階下掘井。）
（河水湧出。）
（飲畢而終。）
（回宅坊中井皆碱苦。）
（唯此井甘美。）
（後有假托或稱小萬回。）
（以惑市裡多至誅死焉。）
（至於終後右常侍徐彥伯為碑。）
（立閿鄉玉澗西路矣）
（係曰。）
（日行萬里非人必矣。）
（為鬼神邪。）
（為仙術邪。）
（通曰。）
（觀行知人。）
（回無邪行。）
（非鬼神也。）
（無故作意。）
（非仙術也。）
（此得通耳。）
（故智度論中此通有四。）
（一身能飛行如鳥無礙。）
（二移遠令近不往而到。）
（三彼沒此出。）
（四一念能至。）
（或曰。）
（四中回具何等。）
（通曰。）
（俱有哉。）
（故號如意通矣。）
（瑜伽論神境同也。）
（雲或羅漢有大堪能現三神變焉）
（唐齊州靈岩寺道鑒傳）
（釋道鑒。）
（姓馮氏。）
（吳郡人未知從來。）
（而居歷下靈巖山寺。）
（蹤跡神異不測僧也。）
（元和中有馮生者。）
（亦吳郡人也。）
（以明經調選未捷。）
（因僑寄長安。）
８２＊＊時間： 地點：
（一日見老僧來詣。）
（馮居謂之曰。）
（汝吾姓也。）
（因相與往還。）
（僅於歲餘遂注擬作尉於東越。）
（方務治裝。）
（鑒負錫來告去。）
（馮問師去安所詣乎。）
（鑒曰。）
（吾廬在齊州靈岩之西廡下。）
（薄游神京至今正十年矣。）
（幸得與子游。）
（今歸舊所。）
（故來相別。）
（然吾子尉於越鄉。）
（道出靈岩寺下。）
（當宜一訪我也。）
（馮諾之曰。）
（謹受教矣。）
（數日馮出關東之赴任。）
（至靈岩寺門立馬望曰。）
（豈非鑒師所居寺乎。）
（即入訪之。）
（時一僧在庭。）
（馮問。）
（道鑒上人廬舍安在。）
（僧曰。）
（此寺無道鑒。）
（馮疑異默而計曰。）
（鑒公純直豈欺我乎。）
（於是獨游寺中。）
（行至西廡下。）
（忽見壁畫一僧與鑒師貌同。）
（馮大驚嗟。）
（鑒師果異人歟。）
（且能降神與我交。）
（久之視其真相旁題雲 馮氏子吳郡人也。）
（年十歲學浮圖法。）
（以道行有聞。）
（卒年七十八。）
（馮閱其題方悟云。）
（汝吾姓也。）
（言非謬矣一說蘇州西去城二十許裡。）
（有靈巖山寺西北廡下畫沙門形云。）
（是梁天監十五年作遊方居士狀。）
（經過山寺寓過宵宿。）
（而於僧廚借筆硯。）
（僧眾皆不留意。）
（詰旦僧遍搜索而亡有客。）
（見殿隅畫一梵僧。）
（面骨權奇膚色皴黑。）
（眉長且垂眸子電轉。）
（眥間青白。）
（昂鼻方口。）
（張唇露齒擎拳倚右肩之上。）
（身屈可長一丈五寸。）
（衣粗衲袈裟臂擐大珠徒跣。）
（眾見驚懾莫測其來。）
（遠近咸格有焚香禮歎者。）
（有請福禳災者。）
（或於晴夜殿中析窣聞有行道之聲。）
（由是鳥雀不敢污踐簷楹之間矣。）
（然則鄉人謂之靈岩和尚。）
（或云靈岩聖僧。）
（嘗見形謂一老姥曰。）
（貧道好食茭粽。）
（疑是聖者。）
（翌日持簟入殿供養。）
（乞今年別三月三日民競送之。）
（以菰蔣葉角黍米〔卄／瀹〕之。）
（吳人謂之茭粽也。）
（唐先天二年陸魯公子疾。）
（醫工未驗。）
（公憂慮增劇。）
（門遇一僧分衛屈入。）
（遂索水器含噀之即時病間。）
（魯公喜贈物頗豐。）
（了不回視。）
（遂問和尚居處何寺。）
（答曰。）
（貧道住蘇州吳縣西靈岩寺。）
（郎君為官江表望入寺相尋。）
（斯須已去。）
（未久調補尚書刑部郎。）
（續遷桂州廉使。）
（常念當年救病之僧。）
（迂路姑蘇入靈岩寺覓焉。）
（乃說其形貌。）
（合寺僧云。）
（非此所有。）
（陸盡日徘徊不忍去。）
（忽於殿中見聖者形曰。）
（往年療某者此僧也。）
（寺僧說其由致通感難知。）
（陸舍錢數萬備香火之資。）
（卻留旬日供養方去。）
（又寺中淨人每於像前占燭燈。）
（添油助燼意盜油涂發耳。）
（居無何其發焦卷而墮。）
（傍人勸令禮懺。）
（別買麻膏增炷平復如初。）
（又武宗將廢佛教也。）
（近寺有陸宣者夢聖者云。）
（受弟子供施年深今來相別。）
（且歸西天去也。）
（宣急命畫工圖寫真貌。）
（至會昌五年毀拆寺宇。）
（方知告別之意焉。）
（距咸通七年蝗災。）
（爾時彌空亙野食人苗稼。）
（至於入人家食繒帛之物。）
（百姓彷徨莫能為計。）
（時民人吳延讓等。）
（率耆艾數十百人。）
（詣像前焚香泣告。）
（即日蟲飛越境焉。）
（乾符五年寺眾當詣闕乞鍾歸寺。）
（差僧選日登途。）
（聖者先入右神策軍本局。）
（預陳囑托。）
（及正請鍾僧到見。）
（司吏怪問。）
（數日前有僧來云。）
（隸蘇州靈巖山寺。）
（其僧曰某。）
（行無伴侶。）
（後右軍胥因事游吳。）
（見壁畫云。）
（此是七月中曾來司內計會鍾僧也。）
（然吳中極彰靈異。）
（且不測厥由。）
（曾有梵僧來禮畫像云。）
（智積菩薩何緣在此。）
（歎嗟彌久。）
（而自此號智積應身也）
（係曰。）
（同異之說史氏多之。）
（今詳寺曰靈岩。）
（僧畫像此為同也。）
（州曰歷下始蘇。）
（遇者曰陸與馮。）
（此為異焉。）
（斯蓋見聞不齊記錄因別也。）
（原夫聖人之應身也。）
（或南或北。）
（或漢或胡。）
（或平常之形。）
（或怪差之質。）
（故令聞見必也有殊。）
（復使傳揚自然多說。）
（譬猶千里之外望日月。）
（以皆同其時。）
（邊旁雲物狀貌有異耳。）
（既是不思議應現矣。）
（則隨緣赴感。）
（肆是難同可發例云。）
（所傳聞異辭也）
（唐武陵開元寺慧昭傳）
（釋慧昭。）
（未詳何許人。）
（其為僧也。）
（性僻而高。）
（恒修禪定。）
（貌頗衰羸。）
（好言人之休戚。）
（而皆必中。）
（與人交言且不馴狎。）
（閉關自處左右無侍童。）
（每日乞食。）
（裡人有八十餘者云。）
（昭居此六十餘年。）
（其容貌無異於少時昔日也。）
（但不知其甲子。）
（元和中有陳廣者。）
（由孝廉調為武陵官。）
（而酷好浮圖氏。）
８３＊＊時間： 地點：
（一日因詣寺盡訪諸僧。）
（昭見廣且悲且喜曰。）
（陳君何來之晚乎。）
（廣愕然自揣。）
（平生不識此僧。）
（何言來晚。）
（乃曰未嘗與師游。）
（何責遲暮。）
（昭曰。）
（此非倉卒可言。）
（當為子一夕靜話方盡此意。）
（廣甚驚異。）
（後時詣昭宿。）
（因請其事。）
（昭曰。）
（我劉氏子。）
（宋孝文帝之玄孫也曾祖鄱陽王休業祖士弘。）
（並詳於史氏。）
（先人文學自負。）
（為齊竟陵王子良所知。）
（子良招集賢俊文學之士。）
（而先人預焉。）
（後仕齊梁之間為會稽令。）
（吾生於梁普通七年夏五月。）
（年三十方仕於陳。）
（至宣帝時為卑官。）
（不為人知。）
（徒與沈彥文為詩酒之交。）
（後長沙王叔堅與始興王叔陵。）
（皆多聚賓客大為聲勢。）
（各恃權寵有不平心。）
（吾與彥文俱在長沙之門下。）
（及叔陵被誅。）
（吾懼不免。）
（因皆銷聲。）
（匿跡於林谷。）
（拾橡栗而食。）
（掬谿澗而飲。）
（衣一短褐雖寒暑不易。）
（以待所憂之所定。）
（無何有一老沙門至吾所居曰。）
（子骨法甚奇當無疾耳。）
（彥文再拜請其藥曰。）
（子無劉君之壽奈何。）
（雖服吾藥亦無所補遂。）
（告別將去。）
（復謂我曰。）
（塵俗以名利相勝。）
（竟何有哉。）
（唯釋氏可以捨此矣。）
（恭納其言。）
（自是不知人事。）
（凡十五年。）
（又與彥文俱至建業。）
（時陳氏已亡宮闕盡毀。）
（台城牢落荊榛蔽路。）
（景陽並塞結綺基頹。）
（文物衣冠蕩然而盡。）
（故老相遇相攜而泣。）
（且曰。）
（一人無良已至於是。）
（隋氏所滅良可悲乎。）
（又聞後主及諸王皆入長安。）
（乃率沈挈一囊。）
（乞食於路以至關中。）
（吾長沙王之故客也。）
（恩遇甚厚。）
（聞其遷往瓜州。）
（則徑往就謁。）
（長沙王長於綺紈而早貴盛。）
（雖流放之際尚不事生業。）
（時方與沈妃酣飲。）
（吾與沈再拜於前。）
（長沙悲慟久之。）
（瀝泣而起乃謂吾曰。）
８４＊＊時間： 地點：
（一日家國淪亡骨肉播遷。）
（豈非天乎。）
（吾自此且留晉昌氐羌之塞數年。）
（而長沙殂又數年彥文亡。）
（吾因剔〔髟／彩〕為僧。）
（遁跡會稽山佛寺。）
（凡二十年。）
（時已百歲矣。）
（雖容體枯瘠而筋力不衰。）
（尚日行百里。）
（因與一僧同至長安。）
（時唐高祖已有天下。）
（建號武德。）
（至六年吾自此或居京洛或游江左至於三蜀五嶺無不住焉。）
（殆今二百九十年矣。）
（雖烈寒酷熱未嘗有微恙。）
（貞元末於此寺夢一丈夫。）
（衣冠甚盛。）
（熟視乃長沙也。）
（吾迎延坐話舊。）
（傷感如平生時。）
（而謂吾曰。）
（後十年我之六世孫廣當官於此郡。）
（師其念之。）
（乃問之曰。）
（王今何為。）
（曰冥官極尊。）
（既而又泣曰。）
（師存而我之六世矣悲夫。）
（吾夢覺因紀君之名於經笥中。）
（至去歲凡十年。）
（乃以君之名氏訪於郡人。）
（尚怪君之未至。）
（昨因乞食裡中。）
（遇邑吏訪之。）
（果得焉及君之來。）
（又依然長沙之貌也。）
（然自夢及今十一年矣。）
（故訝君之晚也。）
（已而悲惋泣下數行。）
（因出經笥示之。）
（廣再拜願執屨錫為弟子。）
（昭曰。）
（君且去。）
（翌日當再來。）
（廣受教而還。）
８５＊＊時間： 地點：
（明日至其居。）
（昭已遁去莫知其適時。）
（元和十一年也。）
（至大和初廣為巴州掾。）
（於山南道路逢昭。）
（驚喜再拜曰。）
（願棄官請從師為物外之游。）
（昭亦許之。）
（其夕偕舍於逆旅。）
（至天將曙。）
（廣早起而省昭已去矣。）
（廣茫然若有所喪。）
（神情沮敗。）
（自是盡不知所往也。）
（然則昭自梁普通七年生。）
（於時歲在丙午。）
（下至唐元和十年乙未。）
（凡二百九十年。）
（則與昭言如合符契焉）
（係曰。）
（慧昭既三百年住世也。）
（前不可測後未可涯。）
（與夫賓頭羅睺尊者一貫。）
（胡不念恩地之裔孫邪。）
（通曰。）
（神仙隔一塵。）
（猶未可與之游。）
（且廣是具縛凡夫。）
（昭為度世上士。）
（飛鳶與淵魚蹤跡相遠。）
（此何怪歟）
（唐岸禪師傳）
（釋岸禪師。）
（並州人也。）
（約淨土為真歸之地。）
（行方等懺服勤無缺。）
（微有疾作禪觀不虧。）
（見觀音勢至二菩薩現於空中持久不滅。）
（岸召境內畫人無能畫者。）
（忽有二人云。）
（從西京來欲往五台。）
（自樂輸工畫菩薩形相繢事畢贈鞋二緉。）
（忽隱無蹤。）
（岸知西方緣熟。）
（告諸弟子云。）
（吾今往生。）
（誰可偕行。）
（有小童子稽顙曰。）
（願隨師去。）
（乃令往辭父母父母謂為戲言。）
（而令沐浴著淨衣入道場念佛。）
８６＊＊時間： 地點：
（須臾而終。）
（岸責曰。）
（何得前行。）
（時岸索筆贊二菩薩曰。）
（觀音助遠接。）
（勢至輔遙迎。）
（寶瓶冠上顯。）
（化佛頂前明。）
（俱游十方剎。）
（持華候九生。）
（願以慈悲手。）
（提獎共西行。）
（述贊已別諸弟子入道場。）
（命門徒助吾念佛。）
（端坐而終。）
（春秋八十。）
（時垂拱元年正月七日也）
（唐會稽永欣寺後僧會傳）
（釋後僧會者。）
（本康居國人也。）
（以吳赤烏年中謁大帝。）
（初吳人未識僧形。）
（止曰胡人入境。）
（乃祈舍利。）
（已令帝開悟末主天紀四年。）
（會屍解真身隱焉。）
（至唐高宗永徽中見形於越。）
（稱是遊方僧。）
（而神氣瑰異眉高隆準。）
（頤峭眸碧而瘦露奇骨。）
（真梵容也。）
（見者悚然罔知階位。）
（時寺綱紏詰其厥由。）
（罵而驅逐會行及門。）
（乃語之曰。）
（吾康僧會也。）
（苟能留吾真體福爾伽藍。）
（跳－兆＋麗〕步之間立而息絕。）
（既而青目微瞑精爽不銷舉手如迎揖焉。）
（足跨似欲行焉。）
（眾議偃其靈軀窴於窀穸。）
（人力殫矣略不傾移。）
（雖色身堅牢而強事膠漆。）
（遷於勝地別立崇堂。）
（時越人競以香華燈明。）
（繒彩旛蓋果實衣器。）
（請祈心願。）
（多諧人意。）
（初越之軍旅多寓永欣。）
（其婦女生產兵士葷血觸污僧藍。）
（人不堪其淹穢。）
（會乃化形往謁閩廉使李若初。）
（且曰。）
（君侯即領越之藩條。）
（托為遷之軍旅語罷拂衣而去。）
（尋失蹤跡。）
（李公喜而駭。）
（且記其言。）
（後果赴是郡。）
（及上事訖便謁靈跡認於時言者則斯僧也。）
（命撤軍家勒就營幕。）
（又疋婦夜臨蓐席。）
（且無脂燭。）
（鄰無隙光。）
（俄有一僧秉燭自牖而入。）
（其夫旦入永欣。）
（認會貌即是授火救產厄之僧。）
（自爾民間多就求男女焉。）
（屬會昌毀永欣也。）
（唯今大善獨留號開元矣。）
（遂移會身入是寺中。）
（大中之後有曇休律師。）
（為會別創堂宇廣其供具。）
（又嘗就閭閻家求草屨。）
（至今越人多以芒鞋油旛上獻。）
（感應〔月＊（誇－大＋八）〕蠁。）
（各赴人家不可周述。）
（今號超化大師。）
（從永徽至今未嘗闕其供施焉。）
（沙門虛受為碑紀述焉）
（係曰。）
（蔡邕是張衡後身。）
（智威本徐陵前事。）
（驗皆昭晰理且弗虛。）
（至於聖人功用自在此亡彼出。）
（利見無方。）
（僧會捐世既遐唐來化越。）
（立逝屹然異中之異。）
（苟非應物現形如水中月。）
（孰能預於是乎）
（唐京兆法海寺道英傳）
（釋道英。）
（不知何許人也。）
（戒德克全名振天邑。）
（住寺在布政坊。）
（咸亨中見鬼物寺主慧簡。）
（嘗曰。）
（曉見二人行不踐地。）
（入英院焉。）
（簡怪而問之。）
（英曰。）
（向者秦莊襄王使使傳語。）
（饑虛甚久。）
（以師大慈慾望排食並從者三百人。）
（勿辭勞也。）
（吾以報云。）
（後日曉具饌。）
（可來專相候耳。）
（簡聞之言。）
（以酒助之及期果來。）
（侍從甚嚴。）
（坐食倉黃謂英曰。）
（弟子不食八十年矣。）
（英問其故。）
（答曰。）
（吾生來不無故誤其如滅東周絕姬祀。）
（或責以功德。）
（吾平日未有佛法可以懺度。）
（唯以赦宥矜恤煢獨塞之。）
（終為未補。）
（以福少罪多受對未畢。）
（今此一餐。）
（更四十年方復得食。）
（因歷指座上云。）
（此是白起王翦。）
（為殺害多罪報未終。）
（又云。）
（此陳軫以虛詐故。）
（英曰。）
（王何不從人索食而甘虛腹。）
（此奚可忍乎。）
（王曰。）
（慈心人少。）
（餘人不相見。）
（吾緣貴人不可妄行崇禍。）
（所以然也。）
（英指酒曰。）
（寺主簡公將獻。）
（深有所愧。）
（垂去謂英曰。）
（甚感此行傷費。）
（饜飫可知。）
（弟子有少物即送相償。）
（城東通化門外尖塚。）
（以其銳上而高大。）
（是吾棲神之所。）
（世人不知妄雲呂不韋墓耳。）
（英曰。）
（往遭赤眉開發何有物來。）
（曰賊取不得。）
（英曰。）
（貧道非發丘中郎。）
（是出家人無用物所。）
（必勿將來。）
（言訖長揖而去。）
（英感下趣如此。）
（罔知終畢）
（唐京兆法秀傳）
（釋法秀者未詳何許人也。）
（居於京寺游游咸鎬之間。）
（以勸率眾緣多成善務。）
（至老未嘗休懈。）
（開元末夢人云。）
（將手巾袈裟各五百條。）
（可於回向寺中佈施。）
（覺後問左右。）
（並云無回向寺。）
（及募人製造巾衣。）
（又遍詢老舊僧俗。）
（莫有此伽藍否。）
（時有一僧。）
（形質魁梧人都不識。）
（報云。）
（我知回向寺處。）
（問要何所須並人伴等。）
（答曰。）
（但齎所施物名香一斤即可矣。）
（遂依言授物。）
（與秀偕行。）
（其僧徑入終南山。）
（約行二日至極深峻。）
（初無所睹復進程見碾石一具。）
（驚曰。）
（此人跡不到何有此物。）
（乃於其上焚所齎香。）
（再三致禮。）
（哀訴從午至夕谷中霧氣彌浸。）
（咫尺不辨。）
（逡巡開霽。）
（當半崖間有朱門紛壁綠牖琁題。）
（剎飛天矯之旛。）
（樓直觚稜之影。）
（少選見一寺分明雲際。）
（三門而懸巨牓曰回向寺。）
（秀與僧喜甚。）
（攀陟遂到。）
（時已黃昏。）
（而聞鐘磬唱薩之聲。）
（門者詰其所從。）
（遲回引入見一老僧。）
（慰問再三倡言曰。）
（唐皇帝萬福否。）
（處分令別僧相隨歷房散手巾袈裟。）
（唯餘一分。）
（指一房空榻。）
（無人有衣服坐席。）
（似有所適者。）
（既而卻見老僧。）
（若綱任之首。）
（曰其往外者當已來矣。）
（其僧與秀復欲至彼授手巾等。）
（一房但空榻者。）
（亦無人也。）
（又具言之。）
（者僧笑令坐。）
（顧彼房內取尺八來。）
（至乃玉尺八也。）
（老僧曰。）
（汝見彼胡僧否。）
（曰見已。）
（曰此是將來權代汝主者。）
（京師當亂人死無數。）
（此胡名磨滅王。）
（其一室是汝主房也。）
（汝主在寺以愛吹尺八。）
（罰在人間。）
（此常所吹者也。）
（今限將滿。）
（即卻來矣。）
８７＊＊時間： 地點：
（明日遣就齋。）
（齋訖曰。）
（汝當回可將此尺八並袈裟手巾與汝主自收也。）
（秀禮拜而還。）
（童子送出。）
（才數十步雲霧四合。）
（則不復見寺矣。）
（乃持手巾袈裟玉尺八進上玄宗。）
（召見具述本末。）
（帝大感悅凝神久之。）
（取笛吹之宛是先所御者。）
（後數年果有祿山之禍。）
（秀所見胡僧即祿山也。）
（秀感其所遇精進倍切。）
（不知所終。）
（世傳終南山聖寺又有回向也）
（係曰。）
（昔梁武遣送袈裟入海上山。）
（法秀詣回向寺燕師命使尋竹林聖寺。）
（此三緣者名殊而事一。）
（莫是互相改作同截鶴續鳧否。）
（通曰。）
（聖人之作。）
（猶門內造車門外合轍。）
（雖千萬里之遠事亦符合者。）
（蓋無異路。）
（故如樵子觀仙棋爛柯。）
（非止王質。）
（有多人遇棋且姓名不同為爛斧柯者不一。）
（今送衣入聖寺。）
（多者亦如此也）
（唐滑州龍興寺普明傳）
（釋普明。）
（不知何許人也。）
（或云西域之僧。）
（每談禪法舉攉玄微。）
（莫可測其沉寥之高遠歟。）
（大歷初年受胙縣人請居阿蘭若。）
（學者螘聚塵中往來。）
（白衣禮而施之。）
（日以千計。）
（或一睹相自然懲忿窒欲。）
（食葚懷音沿善革惡。）
（以歲計無央數也。）
（右僕射義成軍節度使賈耽者本謫仙也。）
（優遊道學率略空門。）
（才覿明也若羊祜之識舊環。）
（蔡順之見慈母焉。）
（降心延請住州寺。）
（迎引傾郭巷無居人。）
（由是為人說法。）
（雖老不疲行疾如風。）
（質貌輕壯。）
（以貞元八年壬申閏十二月十日。）
（囑付門徒奄然坐滅。）
（生年或云三百歲。）
（以其年百歲者見之。）
（顏容不易之故。）
（依天竺法火化。）
（收舍利二七粒。）
（堅固圓明。）
（群信於明所居禪庭立塔一所。）
（後遷座於塔下焉。）
（明亡之後十年王師西征安靜邊塞。）
（滑人有材勇者柴清。）
（因覘玁狁深入虜庭。）
（巡邏者多乃晝伏夜動。）
（迷方失路迂直不分。）
（清見明在前導若老馬之先驅焉。）
（及抵漢城忽然不見。）
（歸州就塔作禮。）
（遐邇傳之）
（宋高僧傳卷第十八宋高僧傳卷第十九）
（宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 敕撰）
（感通篇第六之二（正傳二十一人附見八人）唐嵩嶽破窖墮傳）
（釋破窖墮者。）
（不知何許人也。）
（天後之世參事嵩嶽安禪師號老安是歟。）
（通徹禪法逍遙弗羈。）
（恒理求而不見其前。）
（別涂取而莫趨其後。）
（嘗遇巫氏能與人醮窖祓禳。）
（若漢武之世李少君以祠窖可以致物同也。）
（凡其解奏之時。）
（往往見鬼物形兆。）
（閭里迭畏。）
（傳於眾多殺少牢以祭之者交午。）
（重其主窖。）
（乃旛蓋擁之秘而罕睹焉。）
（揚子所謂靈場之威宜夜矣乎。）
（時墮詣之。）
（始勸巫者。）
（終為神說法已告云。）
（我聞師教決定生天。）
（乃現其形禮辭且曰。）
（蒙師提耳獲益彌深。）
（得生殊勝天。）
（言訖而隱。）
（其窖即神祠也。）
（隨而瓦解自然破落。）
（非人力也。）
（遐邇驚駭。）
（此師素不稱名。）
（由此全取他名號破窖墮也）
（唐嵩嶽閒居寺元圭傳）
（釋元圭。）
（姓李氏。）
（伊闕人也。）
（稟氣英奇寬裕閒雅。）
（既緣宿習乃誓出家。）
（於永淳二年遂登滿足。）
（乃隸名閒居寺以習毗尼。）
（雖勤無懈執律唯堅。）
（後悟少林寺禪宗。）
（大通心要深入玄微。）
（遂卜廬於岳中龐塢。）
（謂其徒仁素曰。）
（吾始居寺東嶺。）
（吾滅汝必塔吾骸於此。）
（圭安於岩阿。）
（時有峨冠褲褶。）
（部曲繁多輕步舒徐稱謁大師。）
（圭睹其貌偉精爽不倫。）
（謂之曰。）
（善來仁者。）
（胡謂而至。）
（曰師寧識我邪。）
（圭曰。）
（吾觀佛與眾生等。）
（吾一目之。）
（豈分別識也。）
（對曰。）
（我此嶽神也。）
（吾能利害生死於人。）
（師安得一目我哉。）
（圭曰。）
（汝能生死於人。）
（吾本不生汝焉能死。）
（吾視身與空等。）
（視吾與汝等。）
（汝能壞空與汝乎。）
（苟能壞空及壞汝。）
（吾則不生不滅也。）
（汝尚不能。）
（如是又焉能生死吾邪。）
（嶽神稽首再拜曰。）
（我亦聰明正直於餘神。）
（豈能知師有廣大之智辯乎。）
（願授之正戒。）
（令我度世助其威福。）
（圭曰。）
（神既乞戒即既戒也。）
（所以者何。）
（戒外無戒。）
（又何戒哉。）
（神曰。）
（此理也。）
（我聞茫昧。）
（止求師戒。）
（我身為門弟子。）
（圭辭不獲。）
（即為張座焚香秉爐正機曰。）
（付汝五戒汝能奉持即向曰能。）
（不能即曰否。）
（神曰。）
（洗耳傾聽虛心納教。）
（圭曰。）
（汝能不淫乎。）
（神曰。）
（亦娶也。）
（曰非謂此也。）
（謂無羅欲也。）
（神曰能。）
（曰汝能不盜乎。）
（神曰何乏我也焉有盜取哉。）
（曰非謂此也。）
（謂饗而福淫不供而禍善也。）
（神曰能。）
（曰汝能不殺乎。）
（神曰。）
（政柄在躬焉曰不殺曰。）
（非謂此也。）
（謂有濫誤混疑也。）
（神曰能。）
（曰汝能不妄乎。）
（神曰。）
（我本正直焉能有妄曰非謂此也。）
（謂先後不合天心也。）
（神曰能。）
（曰汝能不遭酒敗乎。）
（神曰。）
（力能。）
（圭曰如上是為佛戒也。）
（又言。）
（以有心奉持而無心拘執。）
（以有心為物而無心想身。）
（能如是則先天地生不為精。）
（後天地死不為老。）
（終日變化而不為動。）
（畢盡寂默而不為休悟。）
（此則雖娶非妻也。）
（雖饗非取也。）
（雖柄非權也。）
（雖作非故也。）
（雖醉非惛也。）
（若能無心於萬物。）
（則羅欲不為淫。）
（福淫禍善不為盜。）
（濫誤混疑不為殺。）
（先後違天不為妄。）
（惛荒顛倒不為醉。）
（是謂無心也。）
（無心則無戒。）
（無戒則無心無佛無眾生。）
（無汝及無我。）
（無我無汝。）
（孰能戒哉。）
（神曰我神通亞佛。）
（圭曰。）
（汝神通十句五能五不能。）
（佛則十句七能三不能。）
（神悚然避席。）
（啟跪頗恭曰。）
（可得聞乎。）
（曰汝能〔仁－二＋戾〕上帝東天行而西七曜乎。）
（曰不能。）
（又曰。）
（汝能奪地祇融五嶽而結四海乎。）
（曰不能。）
（圭曰。）
（是為五不能也。）
（又曰。）
（佛能空一切相成萬法智。）
（而不能即滅定業。）
（佛能知群有性窮億劫事。）
（而不能化導無緣。）
（佛能度無量有情。）
（而不能盡眾生界。）
（是為三不能也。）
（定業亦不牢久。）
（無緣亦謂一期。）
（眾生界本無增減。）
（亙無一人能主有法有法無主。）
（是謂無法。）
（無法無主是謂無心。）
（如我解佛亦無神通也。）
（但能以無心通達一切法耳。）
（作用冥現有情前也。）
（若有心有作。）
（作用必不普周焉。）
（嶽神曰。）
（我誠淺昧未聞空義。）
（願師授我戒。）
（我當奉行。）
（更何業因可拘塵界。）
（我願報慈德效我所能。）
（圭曰。）
（吾觀身無物。）
（觀無常法窟塊然。）
（更有何欲。）
（神曰。）
（師必命我為世間事。）
（展我少小神功。）
（使已發心初發心未發心不信心必信心五等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有
（自然有非自然者。）
（圭曰。）
（無為是無為是。）
（神曰。）
（佛亦使神護法。）
（師寧隳叛佛邪。）
（隨意垂誨。）
（圭不得已而言曰。）
（東岩寺之障也莽然無樹。）
（北岫有之而背非屏擁。）
（汝能移北樹於東嶺乎。）
（神曰。）
（已聞命矣。）
（又陳曰。）
（我必昏夜風雷擺搖震運。）
（願師無駭。）
（即鄭重作禮辭去。）
（圭門送。）
（而且觀之見儀衛逶迤如王者之行仗。）
（又復碧靄紅霞紫嵐皓氣間錯四散。）
（幢蓋環佩戈戟森森凌高〔窪－圭＋帚〕空杳渺隱沒焉。）
（其夕果有暴風吼雷奔雲霆電。）
（隆棟壯宇岌砐將圮。）
（定僧瞻動宿鳥聲狂。）
（互相敲礚物不安所。）
（乃謂眾僧曰。）
（無怖無怖。）
（神與我契矣。）
（詰旦和霽。）
（則北岩鬆栝盡移東嶺。）
（森然行植焉。）
（而圭謂其徒曰。）
（吾歿後無令外知。）
（若為口實人將妖我也。）
（以開元四年丙辰歲。）
（囑累門人若委蛻焉。）
（春秋七十三。）
（遂營塔於岳之東嶺。）
（影堂存於本院後。）
（十二年告成。）
（縣尉許籌追圭之德為記焉）
（唐廬江灊山天柱寺惠符傳）
（釋惠符。）
（姓戚氏。）
（越州諸暨人也。）
（登其弱冠勇氣過人。）
（角力馳逐無能及者。）
（然其任俠且厭在家。）
（忽投香嚴寺矯跡柔心淳淑頓變。）
（納法之後練行孤標。）
（每夜沿山據草座安禪不動。）
（復研尋經論。）
（見潛縣之霍山。）
（昔漢武嘗徙南嶽之祭於此。）
（極成勝境。）
（其中天柱寺可以棲神。）
（乃結庵居焉。）
（無幾有巨蛇張口毒火焱焱。）
（符徐語之曰。）
（汝尋宿債吾可噬也。）
（不然洗身定意。）
（如運業通來為受戒。）
（斯須弭按蜿蜒而去。）
（果化成人形來求出家。）
（符為之落髮披衣。）
（受訖禮辭而退。）
（後被告符私度。）
（具以實對辯。）
（符云。）
（若私度有愆甘聽其罪。）
（官吏知非常而縱之。）
（符凡見瘡癤膿流。）
（皆咒之則差。）
（至開元十八年無疾而終。）
（乃從火葬見骨節相連之狀焉）
（唐長安西明寺惠安傳）
（釋惠安。）
（未詳何許人也。）
（神龍中游於京兆。）
（抑多先見。）
（時唐休璟既立邊功。）
（貴盛無比。）
（安往造焉。）
（曰相公甚美。）
（必有甚惡將有大禍。）
（且不遠數月然可攘去。）
（休璟素知安能厭勝。）
（諾而拜之。）
（安曰。）
（更無他術但奉一計耳。）
（豈非注擬官品出乎陶治中。）
（請選一有才幹者用為曹州。）
（因得張君本京官。）
（即日升之。）
（宮贊相次作守定陶。）
（委之求二犬可高數尺而神俊者。）
（張君到任銳意精求。）
（得二犬如其所求。）
（以獻之休璟大悅召安視之。）
（曰極善。）
（後旬餘安卻來曰。）
（事在今夕願相君嚴為警備。）
（遂留安宿。）
（是夜休璟坐於堂之前軒。）
（命左右十數輩。）
（執弧操矢立於榻之隅。）
（休璟與安共處一榻。）
（至夜分安笑之曰。）
（相君之禍兔矣。）
（可以就寢。）
（休璟喜而謝之。）
（遂撤左右俱寢。）
（迨曉安呼休璟可起矣。）
（問安曰。）
（二犬何所用乎。）
（遂尋其跡至園中。）
（見一人仆地而卒。）
（視其頸有血焉。）
（蓋為物所齧者。）
（又見二犬在大木下。）
（仰視之一人袒而匿身。）
（休璟驚且詰之其人泣而指死者曰。）
（某與彼俱賊也。）
（昨夕偕來欲害相國。）
（蓋遇此二犬。）
（環而且吠。）
（彼為所噬既殞。）
（某藏匿為地。）
（天網所羅為犬蹲守。）
（今甘萬死。）
（且命縛之。）
（曰此罪固當死。）
（然非某心也。）
（乃受制於人耳。）
（乃釋之。）
（賊拜泣而去。）
（休璟拜謝安曰。）
（非吾師不然死於二夫之手矣。）
（安曰。）
（此相國之福。）
（豈所能為哉。）
（又休璟表弟盧軫在荊門。）
（有術士告之曰。）
（君將有災。）
（當求善禳厭者。）
（或能免矣。）
（軫知安奇術清行為時所重。）
（致書於休璟。）
（安即與一書曰。）
（事在其中耳。）
（及書達江陵而軫已卒。）
（其家開其書。）
（徒一幅空紙焉。）
（殊無一字休璟益重之。）
（後數年遁去罔知所之）
（唐西域安靜傳（徐果師）
（釋安靜。）
（本西域人也。）
（開元十五年振錫東遊至定陶。）
（直問丁居士何在。）
（鄉人報之曰。）
（終已三載葬在郊外。）
（且曰。）
（是人也乃在家菩薩。）
（專勤梵行嘗禮事嵩山普寂禪師云。）
（已得甚深法。）
（將終合掌加趺而坐。）
（儼然而絕。）
（曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也。）
（靜至墳所躬自發之。）
（時五色雲氣騰噴而上。）
（遂取其骨皆金色。）
（連環若鎖。）
（可五丈許。）
（鏗然響亮。）
（擐杖頭而行。）
（別樹塔重葬。）
（眾咸驚歎。）
（少頃靜瞥然滅沒焉）
（係曰。）
（有情遺骼引因踐果也。）
（凡夫身中。）
（節不相至。）
（十地菩薩骨節解盤龍相結。）
（佛則全身舍利焉。）
（今丁居士骨有鉤鎖形。）
（則超凡夫未階十在此乃八臂那羅延身。）
（骨節頭相鉤是歟。）
（證居士力量及此矣。）
（譬若出金之砂之謂渾不可謂為砂也。）
（含玉之石之謂璞不可謂為石也矣）
（次又成都府大雲寺有徐果師者。）
（混物韜光。）
（人罕詳測。）
（或入三昧不失律儀。）
（或示狂癡語事多中。）
（先為衛元嵩。）
（是難測之士。）
（坤維間往往有人謂之徐果師。）
（徐姓也。）
（果名也師通稱也此亦強練志公之倫類矣不知其終雲）
（唐福州鍾山如一傳）
（釋如一。）
（不知何許人也。）
（開元末為僧典牀座。）
（俄有僧遍身瘡疥。）
（衣服襤縷巡繞寺中。）
（僧眾睹之無不厭惡。）
（唯一見而〔怡－台＋閏〕焉。）
（延入常住別堂。）
（安置度夏。）
（夏末辭去。）
（一問去何所。）
（答曰。）
（歸庵中。）
（又問。）
（庵在何也。）
（只在大乘寺東。）
（一曰。）
（某日前方自彼來勿見庵處。）
（曰不信但來相訪。）
（某兩日後專來。）
（一遂往。）
（果見前僧在岩口相候。）
（因攜手入一精舍。）
（樓閣森聳殿堂交錯。）
（且非人間景物。）
（三日遣一公下山。）
（回首見悉是岩石方知聖寺耳。）
（一由是倍力修進願預聖流雲）
（唐西域亡名傳）
（釋天竺亡名。）
（未詳何印度人也。）
（其貌惡陋。）
（纏乾陀色縵條衣。）
（穿革屣曳鐵錫。）
（化行於京輦。）
（當韋南康臯之生也。）
（才三日其家召僧齋。）
（此僧不速自來。）
（其日僧必歷寺連名請至。）
（韋氏家僮患其長一人甚怒之以弊席坐於庭中。）
（既而齋畢。）
（韋氏令乳母負嬰兒出。）
（意請眾僧祝願焉。）
（梵僧先從座起。）
（攝衣升階視之曰。）
（別久無恙乎。）
（嬰兒若有喜色相認之意。）
（眾皆異之。）
（韋君曰。）
（此子才生三日。）
（吾師何言別久也梵僧曰。）
（此非檀越所知也。）
（韋君固問之。）
（梵僧曰。）
（此子乃諸葛亮之後身耳。）
（武候鼎國時為蜀丞相君所知也。）
（緣蜀人受其賜且久。）
（今降生於世。）
（將為蜀帥必福坤維之人。）
（吾往在劍門與此子為善友。）
（既知其生於君門。）
（吾不遠而來。）
（此子作劍南節度二十年。）
（官極貴中書令太尉。）
（此外非我所知也。）
（父然之。）
（因以武子為字。）
（又單字武也。）
（張鎰出為鳳翔隴州節度。）
（奏臯權知隴州。）
（及鎰為李楚琳所殺。）
（牛雲光請臯為帥。）
（朱泚不得已用臯為鳳翔帥。）
（德宗置奉義軍節以旌之。）
（續加禮部尚書。）
（興元中駕還京。）
（徵為左金吾衛將軍。）
（貞元元年為成都尹代張延賞。）
（到任和南蠻。）
（並戰功封南康郡王。）
（順宗即位進太尉。）
（南康在任二十一年。）
（末涂甚崇釋氏。）
（恒持數珠誦佛名。）
（所養鸚鵡教令唸經。）
（及死焚之有舍利焉。）
（臯又歸心南宗禪道。）
（學心法於淨眾寺神會禪師。）
（在蜀富貴僭差重賦斂。）
（時議非之。）
（然合梵僧懸記焉）
（唐京兆抱玉傳）
（釋抱玉者。）
（行業高奇人事罕接。）
（每言來事如目擊焉。）
（見釋子大光。）
（而誨之曰。）
（汝誦經宜高揭法音徹諸天傾聽。）
（必得神人輔翼。）
（後皆符其記莂。）
（京邑歸信千計。）
（每夕獨處一室闔扉撤燭。）
（嘗有僧於門隙間窺其所以。）
（見玉口中出慶云。）
（華彩可愛。）
（後年可九十許而終。）
（終時方大暑而屍無萎敗。）
（宰臣第五琦與玉相善。）
（及終臨喪頗哀。）
（琦以香乳灌其口。）
（隨有祥光自口而出。）
（晃然四照。）
（琦愈奇之。）
（琦乾元二年十月貶忠州刺史。）
（寶應初入為太子賓客。）
（至京尹玉皆預言。）
（榮貴轗〔車＊（稟－禾＋示）〕相半。）
（皆如其言。）
（刻意歸信焉）
（唐虢州閿鄉阿足師傳）
（釋阿足師者。）
（莫詳出處形質癡濁精神瞢然。）
（時有所言靡不先覺。）
（雖居無定所多寓閿鄉。）
（以其踵法雲公之塵躅。）
（憧憧往來爭路禮謁。）
（檀施山積曾無顧瞻。）
（人有隱憂身嬰所苦。）
（獲其指南者其驗神速。）
（時陝州有富家翁張臻者。）
（產業且多財貨增溢。）
（少子息臻恒懼錢帛身後無嗣。）
（後產男。）
（既愚且憃。）
（手足拳攣語言謇澀。）
（唯嗜飲食殆與平人有異。）
（口如谿壑終日無厭。）
（年可十七。）
（父母鍾愛縱其須索。）
（迎醫求藥不遠千里。）
（數十年後家業罄窮。）
（或有謂其臻曰。）
（阿足師其實寶志之流。）
（何不敷布腹心求救其疾。）
（乃夫妻來抵閿鄉。）
（叩頭抆淚告其拯拔。）
（阿足瞑目久之。）
（謂臻曰。）
（汝冤未散尚須數年。）
（憫汝勤拳為汝除去。）
（即令選日於河上致齋廣召眾多。）
（同觀度脫仍領引其男赴於道場。）
（時眾知阿足奇異。）
（觀者如堵。）
（少選指呼壯夫三數輩。）
（叱曳其子令投諸河。）
（隨急流而逝。）
（臻且哀且驚莫測其由。）
（阿足語臻曰。）
（為汝除災訖。）
（良久其子忽於流數十步外聳身水面。）
（戟手罵其父母曰。）
（與爾冤仇。）
（宿世緣業。）
（賴逢聖者遽此解紛。）
（儻或不然未期畢日。）
（挺身高呼。）
（辭理分明都無癡濁之狀。）
８８＊＊時間： 地點：
（須臾沉水不知其他。）
（阿足由茲傳播。）
（歸信之人如就市焉。）
（所行化導皆此類矣。）
（蓋大歷建中中也。）
（殆德宗貞元十二年丙子。）
（敕諡為大圓禪師。）
（至今陝虢之間猶崇重焉）
（唐天台山封乾師傳（木〔泳－永＋貢〕師寒山子拾得）
（釋封乾師者。）
（本居天台山國清寺也。）
（剪髮齊眉布裘擁質。）
（身量可七尺餘。）
（人或借問。）
（止對曰隨時二字而已更無他語。）
（樂獨舂穀。）
（役同城旦。）
（應副齋炊。）
（嘗乘虎直入鬆門。）
（眾僧驚懼。）
（口唱唱道歌。）
（時眾方皆崇重。）
（及終後於先天年中在京兆行化。）
（非恒人之常調。）
（士庶見之無不傾禮。）
（以其躡萬回師之後。）
（微亦相類。）
（風狂之相過之。）
（言則多中。）
（先是國清寺僧廚中有二苦行。）
（曰寒山子。）
（曰拾得。）
（多於僧廚執爨。）
（爨訖二人晤語。）
（潛聽者多不體解。）
（亦甚顛狂糾合相親。）
（蓋同類相求耳。）
（時閭丘胤出牧丹丘。）
（將議巾車。）
（苦頭疼羌甚。）
（醫工寡效。）
（邂逅乾造云。）
（某自天台來謁使君。）
（且告之患。）
（乾曰。）
（君何慮乎。）
（便索淨器吮水噴之。）
（斯須覺體中頗佳。）
（閭丘異之。）
（乃請乾一言定此行之吉凶。）
（曰到任記謁文殊。）
（閭丘曰。）
（此菩薩何在。）
（曰國清寺廚執爨洗器者是。）
（及入山寺。）
（問曰。）
（此寺曾有封乾禪師。）
（曰有。）
（院在何所。）
（寒山拾得復是何人。）
（時僧道翹對曰。）
（封乾舊院即經藏後。）
（今閴無人。）
（止有虎豹。）
（時來此哮吼耳。）
（寒拾二人見在僧廚執役。）
（閭丘入乾房。）
（唯見虎跡縱橫。）
（又問乾在此有何行業。）
（曰唯事舂穀供僧粥食。）
（夜則唱歌諷誦不輟。）
（如是再三歎嗟。）
（乃入廚見二人燒柴木有圍爐之狀。）
（閭丘拜之。）
（二人連聲咄吒。）
（後執閭丘手褻之若嬰孺呵呵不已。）
（行曰封乾饒舌。）
８９＊＊時間： 地點：
（自此二人相攜手出鬆門。）
（更不復入寺焉。）
（乾又嘗入五台巡禮。）
（逢一老翁。）
（問曰。）
（莫是文殊否。）
（翁曰。）
（豈可有二文殊。）
（乾禮之未起。）
（恍然失之）
（次有木〔泳－永＋貢〕師者。）
（多游京邑市廛間。）
（亦類封乾。）
（人莫輕測。）
（封豐二字出沒不同。）
（韋述吏官作封疆之封。）
（閭丘序三賢作豐稔之豐。）
（未知孰是）
（寒山子者。）
（世謂為貧子。）
（風狂之士弗可恒度推之。）
（隱天台始豐縣西七十里。）
（號為寒暗二岩。）
（每於寒岩幽窟中居之。）
（以為定止。）
（時來國清寺有拾得者。）
（寺僧令知食堂。）
（恒時收拾眾僧殘食菜滓。）
（斷巨竹為筒。）
（投藏於內。）
（若寒山子來即負而去。）
（或廊下徐行。）
（或時叫噪凌人。）
（或望空曼罵。）
（寺僧不耐以杖逼逐。）
（翻身撫掌呵呵徐退。）
（然其布襦零落面貌枯瘁。）
（以樺皮為冠。）
（曳大木屐。）
（或發辭氣宛有所歸歸於佛理。）
（初閭丘入寺訪問寒山。）
（沙門道翹對曰。）
（此人狂病。）
（本居寒岩間。）
（好吟詞偈言語不常。）
（或臧或否終不可知。）
（與寺行者拾得以為交友。）
（相聚言說不可詳悉。）
（寺僧見太守拜之。）
（驚曰。）
（大官何禮風狂夫耶。）
（二人連臂笑傲出寺。）
（閭丘復往寒岩謁問。）
（並送衣裳藥物。）
（而高聲倡言曰。）
（賊我賊退。）
（便身縮入岩石穴縫中。）
（復曰。）
（報汝諸人各各努力。）
（其石穴縫泯然而合杳無蹤跡。）
（乃令僧道翹尋共遺物。）
（唯於林間綴葉書詞頌。）
（並村墅人家屋壁所抄錄得二百餘首。）
（今編成一集人多諷誦。）
（後曹山寂禪師注解。）
（謂之對寒山子詩。）
（以其本無氏族越民唯呼為寒山子。）
（至有庭際何所有。）
（白雲抱幽石句。）
（歷然雅體。）
（今岩下有石亭亭而立。）
（號幽石焉）
（拾得者。）
（封乾禪師先是偶山行至赤城道側。）
（仍聞兒啼遂尋之見一子可數歲已來。）
（初謂牧牛之豎。）
（委問端倪云。）
（無舍孤棄於此。）
（封乾攜至國清寺付與典座僧。）
（或人來認必可還之。）
（後沙門靈熠攝受之令知食堂香燈。）
（忽於一日見其登座與像對槃而餐。）
（復呼憍陳如曰小果聲聞。）
（傍若無人執箸大笑。）
（僧乃驅之。）
（靈熠咨尊宿等罷其堂任。）
（且令廚內滌器。）
（洗濯才畢澄濾食滓。）
（以筒盛之。）
（寒山來必負而去。）
（又護伽藍神廟每日僧廚下食。）
（為烏鳥所取狼藉。）
（拾得以杖撲土偶三二下罵曰。）
（汝食不能護。）
（安護伽藍乎。）
（是夕神附夢與闔寺僧曰。）
（拾得打我。）
９０＊＊時間： 地點：
（明日諸僧說夢符同。）
（一寺紛然始知非常人也。）
（時牒申州縣。）
（郡符下云。）
（賢士隱遁菩薩應身。）
（宜用旌之。）
（號拾得為賢士。）
（又於寺莊牧牛。）
（歌詠呼天。）
（當其寺僧布薩時。）
（拾得驅牛至僧集堂前倚門撫掌。）
（大笑曰。）
（悠悠者聚頭。）
（時持律首座咄曰。）
（風人何以喧礙說戒。）
（拾得曰。）
（我不放牛也。）
（此群牛者多是此寺知僧事人也。）
（拾得各呼亡僧法號。）
（牛各應聲而過。）
（舉眾錯愕。）
（咸思改往修來感菩薩垂跡度脫。）
（時道翹纂錄寒山文句。）
（於寺土地神廟壁。）
（見拾得偈詞。）
（附寒山集中）
（係曰。）
（按封乾先天中游遨京室。）
（知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也。）
（奈何宣師高僧傳中閭丘武臣也。）
（是唐初人。）
（閭丘序記三人不言年代使人悶焉。）
（復賜緋乃文資也。）
（夫如是乃有二同姓名閭丘也。）
（又大溈祐公於憲宗朝遇寒山子指其泐潭。）
（仍逢拾得於國清。）
（知三人是唐季葉時猶存。）
（夫封乾也天台沒而京兆出。）
（寒拾也先天在而元和逢。）
（為年壽彌長耶。）
（為隱顯不恒耶。）
（易象有之。）
（小狐汔濟。）
（其此之謂乎）
（唐成都淨眾寺無相傳（智詵禪師）
（釋無相。）
（本新羅國人也。）
（是彼土王第三子。）
（於本國正朔年月生。）
（於群南寺落髮登戒。）
（以開元十六年泛東溟至於中國到京。）
（玄宗召見隸於禪定寺。）
（後入蜀資中謁智詵禪師。）
（有處寂者。）
（異人也。）
（則天曾召入宮賜磨納九條衣。）
（事必懸知且無差跌。）
（相未至之前。）
（寂曰。）
（外來之賓明當見矣。）
（汝曹宜灑掃以待。）
（間一日果至。）
（寂公與號曰無相。）
（中夜授與摩納衣。）
（如是入深溪谷岩下坐禪。）
（有黑犢二交角盤礴於座下。）
（近身甚急毛手入其袖。）
（其冷如冰捫摸至腹。）
（相殊不傾動。）
（每入定多是五日為度。）
（忽雪深有二猛獸來。）
（相自洗拭裸臥其前。）
（願以身施其食。）
（二獸從頭至足嗅匝而去。）
（往往夜間坐牀下搦虎鬚毛。）
（既而山居稍久衣破發長。）
（獵者疑是異獸將射之復止。）
（後來入城市。）
（晝在冢間夜坐樹下。）
（真行杜多之行也。）
（人漸見重。）
（為構精舍於亂墓前。）
（長史章仇兼瓊來禮謁之屬明皇違難入蜀。）
（迎相入內殿供禮之。）
（時成都縣令楊翌。）
（疑其妖惑。）
（乃帖追至。）
（命徒二十餘人曳之。）
（徒近相身一皆戰慄心神俱失。）
（頃之大風卒起沙石飛揚直入廳事。）
（飄簾捲幕。）
（楊翌叩頭拜伏踹而不敢語。）
（懺畢風止。）
（奉送舊所。）
（由是遂勸檀越造淨眾大慈菩提寧國等寺。）
（外邑蘭若鐘塔不可悉數。）
（先居淨眾本院。）
（後號鬆溪是歟。）
（相至成都也。）
（忽有一力士稱舍力伐柴供僧廚用。）
（相之弟本國新為王矣。）
（懼其卻回其位危殆將遣刺客來屠之。）
（相已冥知矣。）
（忽日供柴賢者暫來謂之曰。）
（今夜有客曰灼然。）
（又曰。）
（莫傷佛子。）
（至夜薪者持刀挾席。）
（坐禪座之側。）
（逡巡覺壁上似有物下。）
（遂躍起以刀一揮。）
（巨胡身首分於地矣。）
（後門素有巨坈。）
（乃曳去瘞之。）
（復以土拌滅其跡而去。）
（質明相令召伐柴者謝之。）
（已不見矣。）
（嘗指其浮圖前柏曰。）
（此樹與塔齊寺當毀矣。）
（至會昌廢毀。）
（樹正與塔等。）
（又言。）
（寺前二小池。）
（左羹右飯。）
（齋施時少則令淘濬之。）
（果來供設。）
（其神異多此類也。）
（以至德元年建午月十九日無疾示滅。）
（春秋七十七。）
（臨終或問之曰。）
（何人可繼住持乎。）
（乃索筆書百數字。）
（皆隱不可知。）
（諧而協韻。）
（記莂八九十年事。）
（驗無差失。）
（先是武宗廢教。）
（成都止留大慈一寺。）
（淨眾例從除毀。）
（其寺巨鍾乃移入大慈矣。）
（洎乎宣宗中興釋氏。）
（其鍾卻還淨眾。）
（以其鍾大隔江。）
（計功兩日方到。）