第一卷

  序
  始予萃夷堅二書.顓以鳩異崇怪.本無意於纂述人事.及稱人之惡也.然得於容易.或急於滿卷秩成編.故頗違初心.如甲志中人為飛禽.乙志中建昌黃氏冤馮當可江毛心事.皆大不然.其究乃至於誣善.又董氏俠婦人事.亦不盡如所說.蓋以告者過.或予聽焉不審.為竦然以慚.既刪削是正.而冗部所儲.可為第三書者.又已襞積.懲前之過.止不欲為.然習氣所溺.欲罷不能.而好事君子復縱臾之.輒私自恕曰.但談鬼神之事足矣.毋庸及其他.於是取為丙志.亦二十卷.凡二百六十七事雲.幹道七年五月十八日.洪邁景盧敘.
九聖奇鬼
  永嘉薛季宣、字士隆、左司郎中徽言之子也.隆興二年秋、比鄰沈氏母病.宣遣子沄、與何氏二甥問之.其家方命巫沈安之.治鬼.沄與二甥皆見神將著戎服.長數寸.見於茶托上.飲食言語.與人不殊.得沈氏亡妾.挾與偕去.追沈母之魂.頃刻而至.形如生.身化為流光.入母頂.疾為稍間.沄歸.誇語薛族.神其事.時從女之夫家.苦魈怪.女積抱心恙.邀安之視之.執二魈焉.狀類猴而手足不具.神將曰.其三遠遁.請得追跡.俄甲士數百.建旗來前.旗章畫三辰八卦.舒光燁然.器械悉具.弩梁施八龍首.機藏柄中.觸一機則八龍張吻受箭.激而發之.躍如也.無何縛三魈至.又執二人.一青巾.一髽髻.皆木葉被體.命置獄考竟.地獄百毒.湯鑊剉碓.隨索隨見.鬼形糜碎.死而復甦屢矣.訖不承.安之呼別將藍面跨馬者訊治.叱左右考鞫.親折鬼四支.投於空而承以槊.大抵不能過前酷.而鬼屈服受辭.具言乃宅旁樹.刳其腹得一卷書.曰、此女魂也.投之於口.亦入其頂中.是夕小愈.明日、神將言魈黨三輩.挾大力.不肯就逮.方以兵見拒.請擊之.遽發卒數萬.且召會城隍五嶽兵.偵候絡繹.既而告敗.或有為所劓刖.竄而歸者.曰、通郡郭為戰場.我軍巷鬥.皆不利.又遣鐵幘將率十倍之眾以往.亦敗.安之色不怡.燒符追玉笥三雷院兵為援.會日暮不決.後二日、始有執旗來獻捷者.如世間捷旗.而後加謹報二字.得一酋.冕服而朱纓械之.大青鬼稱為雷部.憑空立.雲氣復冒其體.鼓於雲間.霆聲再震.金蛇長數丈.乘電光入幽圄中.沄及何甥謂與常雷電亡異.而餘人不覺.其夜神將曰、聞遠方神物為諸鬼地.且將劫吾獄.命檻車錮囚於內.羅甲卒衛守.安之焚楮鏹數萬以犒士.既焚、則已班給.人才得七錢.數日、女疾如故.安之復領神將來曰、女魂又為鬼所奪矣.於是解發禹步.仗劍呵祝.每俘獲必囚之.何甥自是無所睹.沄見神將形漸長大如人.揖季宣就席.與論鬼神之事.曰、非是真有.原皆起於人心.人心存而有之.無無有有.蓋無所致詰.又語沄問學.曰、當讀睿智顯謨兩先生文集.告以世無此書.曰、書已為秦政焚滅矣.承烈先生者、顯謨先生子也.其意蓋指帝堯及文王武王.又曰.人無信不立.果知自信.則先王之道、可由學而致.宣外甥久病瘧.女兄睹此事敬異之.神即傍顧曰、聞親戚間有鬼瘧.可並案也.安之不許.明日、女兄來假室治甥病.神降者三人.其一類左司公.呼宣小字曰、虎兒.吾汝父也.今為天上明威王.位在岳飛右.吾兄吏部嘉言待制弼姻家孫秘丞端朝分將五雷兵.亦為三明.當與孫公過汝.宜治具以待.凡捕得七鬼.悉係獄.迨夜下漏.呼囚大略如人世.明日、神將來甚眾.自此不複離堂戶.或稱南北斗真武岳帝.灌口神君、成湯、高宗、伊尹、周公、陳摶、司馬溫公者.又言堯舜在天為左右相.文王典樞密.孔子居翰苑.其語多野鄙可笑.閻羅王續至.望神將再拜謁.飭陰吏索薛氏先亡者.得男女十有六人.宣父母及外舅孫公咸在.皆公服帔裳.一家婢僕悉見.席罷.曰、獄事未竟.明當再來.今日饌具殊薄惡.後必加豐.令足以成禮.遂去.獨留兩偏將徼巡.沄出、見吏士塞途.所經祠廟.主者迎謁.一走卒還白曰、上天以下元考功.吾王轉飛天大神.王以元帥董督五院矣.五院者、安之所行法也.宣兄寧仲竊怪之.誦言曰、此奇鬼附托.不足復祀.宣曰、鬼神固難知.既稱吾先人.安得不祭.神將稍不懌.為奏誣寧仲等不孝.請於帝減其算.旋得詔報可.意欲以懼宣.明夜十六人復集.自設供張.變堂奧為廣庭.幄帟皆錦繡.器用皆金玉.男子貂蟬冕服.婦人褘衣.侍女珠翠.金石備樂.如塤篪柷敔之屬.沄所未嘗見.酒既酣.奏妓為潑寒胡曼延龍爵之戲.千詭萬態.聽其音調.若因風自遠而至.伶官致語.多讖未來事.或誚不已.信者皆粗俗.持兩端.自相繆戾.頗覺人議已.左司者哭而言曰、汝謂死而無知可乎.殆有相熒惑者.非汝之過.可繪我與孫公像.並所事神將祠於室.宣曰、大人死為天神.甚善.子孫當蒙福.不宜見怪.以邀非正之享.今其絕影響.勿復來.應曰、諾.詰旦、久未起.妻淑者、秘丞女也.亦疑以為不可復祀.宣未對.所謂左司秘丞者、已泣於床隅.曰、真絕我乎.淑曰、阿舅阿父幸見臨.何為造兒女子床下.皆大慚.曰、汝言是也.吾即去.遂跨虎以出.淑謂長姒吾翁吾父皆正人.必不為此.殆是假其名而竊食者.語竟、即有驅先二人來.曰、此等皆妄也.真飛天王使我捕之.宣叱曰、汝輩魑魅亡狀.又欲以真飛天誑我.拔劍擊之.則復其本質.少焉盡室皆魈.移時乃沒.明日、沄誦書堂上.又有啟戶者曰、二魈已伏誅.吾來報子.宣以劍拂其處.血光赫然.它奇形異狀者踵至.皆計窮捨去.其一槃辟於廷.曰、晝日吾無可柰何.夜能苦子耳.及夜徑來逼沄.宣抱之於懷.魈將以物置沄口.宣掩之.沄於手中得藥.投諸地.有聲墮宣指間.瘡即隱起.已又投食器中.淑取食之.無傷也.夜半不去.沄困急悶悶不自持.默誦周易乾卦.似小定.既而復然.淑取真武象掛於傍.沄覺如人噀水入身中.冷若冰雪.魈化為光氣.穿牖而滅.精神始寧.薛氏議呼道士行正法.魈歷指其短.惟不及張.彥華偶隨請而至.魈詐稱舊僕陳德華.叱令吐實.曰、我西廟五通九聖也.沈安之所事.皆吾魈屬.此郡人事我謹.唯薛氏不然.故因沈巫以紿之.欲害其子.今手足俱露.請從此別.華去之明日.妖復作.攻沄益甚.華始命考召.沄見神人散發飛空.乘鐵火輪.魅以藥瓢迎拒之.人輪皆喪.九聖者、自稱神將.著紗帽赭服.與道士並.步 (  止)   噀水.略無忌憚.華歸焚章上奏.掃室為獄.置灰焉.明旦閱灰跡.一鬼一婦人就係.獄吏朱衣在傍立.空中鬼反呼正神為賊將.言曰、勿得以戈摏我.我為王邦佐.鐵心石腸人也.汝何能為.趣修我廟乃已.宣不復問.領僕毀其廟.悉斷土偶首.初沄夢為群猴舁入穴.青色鬼牽虎齗齗然.於是□其像.廟既壞.邦佐方引咎.請於沄.宣還家.續□七人至.其一自名蕭邦貢.沄呼曰、神將胡不擒此.即有大星出中庭.雲烝其下.三魈扶搖而上.旋致於灰室.其四脫走.火輪石斧.交湧雲際.凡俘鬼二十一.皆斬首.其十五屍.印火文於背.曰山魈不道.天命誅之.其六屍印文.稱古埋伏屍不著墳墓.害及十人者.竿梟其首以徇.是夕啟獄.灰跡從橫凌亂.而縶者才五輩.將上送北酆.金甲神持黃紙符飭示沄.上為列星九.中畫黑殺符.下雲大小鬼神邪道者並誅之.沄錄示華.華喜曰、上帝有命矣.質明詣獄問吏.吏白制飭已定.行刑可也.首惡非王邦佐.實蕭文佐.蕭忠彥、李不逮.餘不可勝計.姓名不足問也.甲卒以木驢石砭火印木丸之屬.列廷下.吏具成案律書盈幾.呼軍正案法.一吏捧策書至.曰、已有特旨.無庸以律令從事.先列罪於漆板.易以朱榜.金填之.立大旗.書太清天樞院.下揭牌曰、奉飭某神將行刑.吏以引示沄曰、有飭諸魈並其所偶.一切案誅之.五雷判官者進.曰、元惡斃以陰雷.皆三生三死.次十五人支解.餘陰雷擊之.引三魈震於前.酌水灌頂.旋復活.如是三擊乃死.以籃盛屍去.三朱榜標其後.曰九聖、曰山魈、曰五通.罪皆有狀.使徇於廟.相次以驢床釘二男四女及六魈.劊者朱帕首.虎文衣.亦各書其罪.一人乃舊婢華奴.以震死而為厲者.一人非命而為木魅者.男強死而行疫者.魈正神而邪行者.詐稱九聖者.竊正神之廟食者.生不守正.死為邪鬼.殺人誤國.無所不至.而蹤跡詭秘如某人者.皆先啖以食.吞以木丸而後臠之.其斃於雷火者.又二十二人.竟刑皆失所在.武吏持天樞院牒致宣曰、山魈之戮.非本院敢違天律.為據臣僚奏請.專飭施行.牒請照會.初郡人事九聖淫祠.久為民患.及是光響訖熄.自沈巫治從女病.以十月七日、迨二十八日乃畢事.首尾逾再旬.彥華所降天人.與沈巫之怪.無以異.弟語音如鐘磬金玉.細若嬰兒.而怪聲則重濁類人云.宣恨其始以輕信召禍.自為文曰、志過.紀本末尤詳.予採取其大概.著諸此.沄時方十四五歲.
陳舜民
  晉江主簿陳舜民、被檄詣福州、未至三驛.已就館.從者皆出外.獨坐於堂.有婦人自東偏房出.著淡黃.衫靚裝甚濟.徘徊堂上.歌新水詞兩闋.舜民知其鬼物.默誦天蓬咒.殊不顧.緩步低唱.其容如初.舜民益疾誦咒.聲漸厲.婦人頩然怒曰.何必如此.趨入房.乃不見.梁叔子參政說.
貢院鬼
  臨安貢院.故多怪物.吏卒往往見之.幹道元年秋試.黃仲秉鈞胡長文元質芮國瑞輝昌禹功永為考試官.國子監胥長柳榮.獨處一室.病痁晝臥.一男子.一婦人.攜手而入.招榮曰、門外極可觀.君柰何獨塊處此.榮不應.就榻強挽之.榮起坐.澄念誦天蓬咒.才數句.兩人即趨出.禹功之僕.取湯於中堂.覺如人疾步相躡者.心頗動.望堂上燈光.方敢回顧.乃白鵝一群.叱之即沒.長文之小史.從堂後中間過.遇婦人高髻盛服.憑闌坐.不見其足.稍前視之.已失矣.持更者言.每夕必見此鬼往來雲.
東橋土地
  李允升者、以進士登第.用樞密使汪明遠薦.得上元令.歸宜興待闕.夢縣之東橋土地遣人來迎.雲當作交代.允升辭以當赴官.不願為此職.土偶甚怒.曰、汝且去上元滿一任.允升到官二年.以事去.竟用贓罪.徙嶺南.
閻羅王
  林衡、字平甫.平生仕宦.以剛猛疾惡自任.嘗知秀州.年過八十.乃以薦被召.除直敷文閣.既而言者以為不當得罷歸.歸而病.病且革.見吏抱案牘來.紙尾大書閻羅王林.請衡花書名.衡覺以語其家.前此二十年.蓋嘗夢當為此職.秘不敢言.今其不免矣.家人憂之.少日遂卒.卒之夕.秀州精嚴寺僧十餘人.同夢出南門迎閻羅王.車中坐者、儼然林君也.衡居於秀之南門外.時幹道二年.二事方務德說.
文氏女
  幹道三年四月、永州文氏女及笄.已定昏將嫁.前兩夕.夢黃衣人領至官曹.判官綠袍戴幘.迎謂曰、且得汝來.此間錯了公事.起大獄十五六年.累人不少.汝且歸.明日復來.遂覺.以白父母.殊不曉其言.次夕.又夢至殿下.王者據案坐.判官抱文牘以上.王判雲、改正.即有人持湯一杯.於廷下飲之.極腥惡.出門而寤.則化為男子矣.父母驚遣報婿.婿家以為本非女子.特以詐紿人.投牒訟於州.案驗得實.乃已.其語音態度.猶與女不異.但改衣男服爾.婿家復欲妻之以女雲.
神乞簾
  永州譙門相對有小廟.廟神見夢於錄事參軍何生.曰、吾一方土地神耳.非王侯也.郡守每出入.必徑祠下.我輒趨避之.殊不自安.就君乞一簾蔽我.如其言.明日夢來謝.化州守何休說.錄事之子也.
南嶽判官
  李摭、字德粹、濟南人.建炎初、度江寓居縉雲.調台州教授.單車赴官.與州鈐轄趙士垚善.以官捨去學遠.請於趙.願易其處.趙許之.既徙家往居.摭稍葺鈐轄廨.且謁告歸迎妻子.未還.教授廨內有小樓.趙氏之人至其上.聞馳馬呼噪聲.恐而下.則歌吹間作.如大合樂.遽以告趙.即日反故宅.摭還亦但處元廨中.久之從容謂趙曰、吾前生為天曹錄事.坐有過謫居人間.而吾平生操心復不善.故所享殊弗永.去此半月.當發惡瘡死.敢以後事累君.趙噩然曰、必無是理.勿妄言.才旬日.疽生於腦.信宿侵淫見骨.果死.死數日、家方飯僧.庖婢在房.舉止驟與常異.自稱教授來.遣僕急邀趙.趙至.婢泣而言曰、摭死矣.以在生隱惡.受譴至重.可令吾家用今夕設醮.謝罪於天.趙即呼道士如其請.婢著青袍執簡戴幘.雍容出拜.外間聞之.爭入觀.婢炷香跪炉.與官人無少異.醮竟、又謂趙曰、已蒙道力.得脫苦趣.猶當為異類.只在郡城某橋下.過三日、幸一視我.三日往焉.見巨黑蟒蟠屈土中.半露其脊.趙酹之以酒.他日、婢復作摭來.又邀趙謂曰、蟒禍已免.今為南嶽判官.威權況味.非陽官可及.得請於上天.許般家矣.遺骸滿室.唯君是托焉.趙責之曰、君為士人.豈不知書不孝有三無後為大.君既不幸早世.而令一家共入鬼錄可乎.婢不復答.少頃即蘇.未幾摭妻繼亡.三子皆幼.凡其送終之事.趙悉辦之.摭從兄德升尚書擢後居天台.始收恤其孤雲.趙之子不拙說.

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