林間錄

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  • 本書說明
  • 第一卷
  • 第二卷
  • 第三卷
  • 第四卷
  • 辭典

    第一卷

      杭州興教小壽禪師初隨天臺韶國師普請,聞墮薪而悟,作偈曰:「撲落非他物,縱橫不是塵。山河及大地,全露法王身。」國師頷之而已。及開法,衲子爭師尊之。御史中丞王公隨出鎮錢塘,往候壽,至河上,卻騶從,獨步登寢室。壽方負暄毳衣自若,忽見之,問曰:「官人何姓?」王公曰:「隨姓王。」即拜之。壽推蒲團,藉地而坐,語笑終日而去。門人見壽,讓之曰:「彼王臣來,奈何不為禮?此一眾所繫,非細事也。」壽唯唯。他日,王公復至,寺眾橫撞大鐘,萬指出迎,而壽前趨,立於松下。王公望見,出輿握其手曰:「何不如前日相見,而遽為此禮數耶?」壽顧左右,且行且言曰:「中丞即得,奈知事嗔何。」其天資粹美如此,真本色住山人也。
      白雲端禪師有逸氣,少游湘中,時會禪師新自楊岐來,居雲蓋,一見,心奇之,與語每終夕。會忽問曰:「上人落髮師為誰?」對曰:「茶陵鬱和尚。」會曰:「吾聞其過溪有省,作偈甚奇。能記之否?」端即誦曰:「我有神珠一顆,久被塵勞關鎖,今朝塵盡光生,照破山河萬朵。」會大笑而去,端愕然左右視,通夕不寐。明日,求入室,咨詢其事,時方歲旦。會曰:「汝見昨日作野狐者乎?」對曰:「見之。」會曰:「汝一籌不及渠。」端又大駭,曰:「何謂也?」會曰:「渠愛人笑,汝怕人笑。」端因大悟於言下。
      魏府老洞華嚴示眾曰:「佛法在日用處,在行往坐臥處、吃茶吃飯處、言語相問處。所作所為,舉心動念,又卻不是也。」又曰:「時當缺減人壽,少有登六七十者。汝輩入我法中,整頓手腳未穩,早是三四十年,須臾衰病至﹔衰病至,則老至﹔老至,則死至。前去幾何,尚復恣意。何不初中後夜純靜去?」文潞公鎮北京,洞老來謁別。潞公曰:「法師老矣,復何往?」對曰:「入滅去。」潞公笑謂其戲語。自送之歸,與子弟言其道韻深穩,談笑有味,非常僧也。使人候之,果入滅矣,大驚,歎異久之。及庠維,親往臨觀,以琉璃瓶置坐前,祝曰:「佛法果靈,願舍利填吾瓶。」言卒,煙自空而降,布入瓶中,煙滅,舍利如所願。潞公自是竭誠內典,恨知之暮也。
      棲賢諟禪師,建陽人,嗣百丈常和尚,性高簡,律身精嚴,動不違法度。暮年三終藏經,以坐閱為未敬,則立誦行披之。黃龍南禪師初遊方,年少,從之屢年,故其平生所為多取法焉。嘗曰:「棲賢和尚定從天人中來,叢林標表也。」雪竇顯禪師嘗自淮山來,依之不合,乃作師子峰詩而去,曰:「踞地盤空勢未休,爪牙安肯混常流。天教生在千峰上,不得雲擎也出頭。」
      李肇《國史補》曰:「崔趙公問徑山道人法欽:『弟子出家得否?』欽曰:『出家是大丈夫事,非將相所能為。』趙公歎賞其言。」贊寧作欽傳,無慮千言,雖一報曉雞死且書之,乃不及此,何也?
      大覺禪師璉公,以道德為仁廟所敬,天下想望風采,其居處服玩可以化寶坊也,而皆不為,獨於都城之西為精舍,容百許人而已。棲賢舜老夫為郡吏臨以事,民其衣,走依璉。璉館於正寢,而自處偏室,執弟子禮甚恭。王公貴人來候者皆怪之。璉具以實對,且曰:「吾少嘗問道於舜,今不當以像服之殊而二吾心也。」聞者歎服。仁廟知之,賜舜再落髮,仍居棲賢。
      唐宣宗微時,武宗疾其賢,數欲殺之。宦者仇公武保佑之,事迫,公武為騫發作比丘,使逸游,故天下名山多所登賞。至杭州鹽官,禪師安公者,江西馬祖之高弟,一見異之,待遇特厚,故宣宗留鹽官最久。及即們,思見之,而安公化去久矣。先是,武宗盡毀吾教,至是復興之。雖法之隆替繫於時,然庸詎知其力非安公致之耶?仇公武之德不愧漢邴吉,而《新書》略之,獨班班見於《安禪師傳》,為可歎也!嘗有贊其像者曰:「已將世界等微塵,空裡浮華夢裡身。勿謂龍顏便分別,故應天眼識天人。」
      贊寧作《大宋高僧傳》,用十科為品流,以義學冠之,已可笑。又列岩頭奯禪師為苦行,智覺壽禪師為興福,而雲門大師乃僧中王也,與之同時,竟不載,何也?
      長沙岑禪師因僧亡,以手摩之,曰:「大眾,此僧卻真實,為諸人提綱商量,會麼?」乃有偈曰:「目前無一法,當處亦無人。蕩蕩金剛體,非妄亦非真。」又曰:「不識金剛體,卻喚作緣生。十方真寂滅,誰在復誰行?」雪峰和尚亦因見亡僧,作偈曰:「低頭不見地,仰面不見天。欲識金剛體,但看骷髏前。」玄沙曰:「亡僧面前正是觸目菩提,萬里神光頂後相。」有僧問法眼:「如何是亡僧面前觸目菩提?」法眼答曰:「是汝面前。」又問:「遷化向甚麼處去?」答曰:「亡僧幾曾遷化。」進曰:「爭奈即今何?」答曰:「汝不識亡僧。」近代尊宿不復以此旨曉人,獨晦堂老師時一提起,作《南禪師圓寂日》偈曰:「去年三月十有七,一夜春風撼籌室。三角麒麟入海中,空餘片月波心出。真不掩偽,曲不藏直。誰人為和雪中吟,萬古知音是今日。」又曰:「昔人去時是今日,今日依前人不來。今既不來昔不往,白雲流水空悠哉。誰云秤尺平直中還有曲?誰云物理齊種麻還得粟?可憐馳逐天下人,六六元來三十六。」
      南禪師居積翠時,以佛手、驢腳、生緣語問學者,答者甚眾,南公瞑目如入定,未嘗可否之。學者趨出,竟莫知其是非,故天下謂之「三關語」。晚年自作偈三首,今只記其二,曰:「我手佛手,齊舉禪流。直下薦取,不動干戈。道處自然,超佛越祖。」「我腳驢腳,並行步步。皆契無生,直待雲開。日現此道,方得縱橫。」雲蓋智禪師嘗為予言曰:「昔吾再入黃檗,至坊塘,見一僧自山中來,因問:『三關兄弟近日如何商量?』僧曰:『有語甚妙,可以見意。我手何以佛手?曰:月下弄琵琶。或曰:遠道擎空缽。我腳何以驢腳?曰:鷺鷥立雪非同色。或曰:空山踏落花。如何是汝生緣處?曰:某甲某處人。』時戲之曰:『前涂有人問上座:如何是佛手、驢腳、生緣意旨?汝將遠道擎空缽對之耶,鷺鷥立雪非同色對之耶?若俱將對,則佛法混濫﹔若揀擇對,則幾事偏枯。』其僧直視無所言。吾謂曰:『雪峰道底。』」
      夾山會禪師,初住京口竹林寺,升座,僧問:「如何是法身?」答曰:「法身無相。」「如何是法眼?」答曰:「法眼無瑕。」時道吾笑於眾中,會遙見,因下座問曰:「上座適笑,笑何事耶?」道吾曰:「笑和尚一等行腳放復子,不著所在。」會曰:「能為我說否?」對曰:「我不會說。秀州華亭有船子和尚,可往見之。」會因散眾而往。船子問曰:「大德近住何寺?」對曰:「寺則不住,住則不寺。」船子曰:「不寺又不住。似個什麼?」對曰:「不是目前法。」船子曰:「何處學得來?」對曰:「非耳目之所到。」船子笑曰:「一句合頭語,萬劫繫驢橛。」嗟乎!於今叢林,師授弟子,例皆禁絕悟解,推去玄妙,唯要直問直答,無則始終無言,有則始終言有,毫末差誤,謂之狂解。使船子聞知,豈止萬劫驢橛而已哉!由此觀之,非特不善悟,要亦不善疑也。善疑者,必思三十三祖授法之際,悟道之緣,其語言具在,皆可以理究,以智知。獨江西、石頭而下,諸大宗師以機用應物,觀其問答,溟涬然令人坐睡其道。異諸祖耶,則嗣其法﹔其不異耶,則所言乃爾不同。故知臨濟大師曰「大凡舉論宗乘,須一句中具三玄,一玄中具三要」,有玄有要者,蓋明此也。不知者指為門庭建立權時語言,可悲也!
      天衣懷禪師說法於淮山,三易法席,學者追崇,道顯著矣,然猶未敢通名字於雪竇。雪竇已奇之。僧有誦其語彙,至曰「譬如雁過長空,影沉寒水,雁無遺蹤之意,水無留影之心」,竇拊髀歎息,即遣人慰之。懷乃敢一通狀,問起居而已。溈山真如禪師從真點胸游最久,叢林戶知之,然對客未嘗一言及其平昔見聞之事。至圓寂日,展畫像,但薦茶果而已。二大老識度高遠,退托涼薄,以諷後學,可謂善推尊其師者也。
      雲庵和尚居洞山時,僧問:「《華嚴論》云:『以無明住地煩惱,便為一切諸佛不動智,一切眾生皆自有之,只為智體無性無依,不能自了,會緣方了。』且無明住地煩惱,如何是成諸佛不動智?理極深玄,絕難曉達。」雲庵曰:「此最分明,易可瞭解。」時有童子方掃除,呼之,回首。雲庵指曰:「不是不動智,卻問如何是汝佛性?」童子左右視,惘然而去。雲庵曰:「不是住地煩惱,若能了之,即今成佛。」又嘗問講師曰:「火災起時,山河大地皆被焚盡,世間空虛,是否?」對曰:「教有明文,安有不是之理。」雲庵曰:「如許多灰燼,將置何處?」講師舌大而乾笑曰:「不知。」雲庵亦大笑曰﹔「汝所講者,紙上語耳。」其樂說無礙之辯,答則出人意表,問則學者喪氣。蓋無師自然之智,非世智可當。真一代法施主也。
      二祖大師服勤累年,至於立雪斷臂,而達摩僅以一言語之。牛頭懶融,枯禪窮山,初無意於有聞,而四祖自往說法。祖師之於師弟子之際,其必有旨耶?
      楊文公《談苑》記沙門寶志銅牌記讖未來事云:「有一真人在冀川,開口張弓在左邊,子子孫孫萬萬年。」江南中主名其子曰弘冀,吳越錢燜諸子皆連「弘」字,期以應之,而宣祖之諱正當之也。又記周世宗悉毀銅像鑄錢,謂宰相曰:「佛教以為頭目髓腦有利於眾生,尚無所惜,寧復以銅像愛乎?鎮州大悲甚靈,應當擊毀。」斧擊其胸,鑱破之。太祖親見其事。後世宗北征,疽發胸間,咸謂其報應。太祖因信重釋教。歐陽文忠公《歸田錄》首記太祖初幸相國寺,問僧錄贊寧可拜佛否,寧奏曰:「不拜。」問其故,寧答曰:「見在佛不拜過去佛。」因以為定制。二公所記,皆有深意,決非苟然者。予聞君子樂與人為善,雖善不善,謂之矜。文忠公每恨平心為難,豈真然耶?
      唐僧元曉者,海東人。初航海而至,將訪道於名山。獨行荒陂,夜宿塚間,渴甚,引手掬於穴中,得泉甘涼。稱明觀之,骷髏也。大惡之,盡欲嘔去。忽猛省,大歎曰:「心生則種種法生,心滅則骷髏不二如來。大師曰:『三界唯心。』豈欺我哉!」遂不復求師,即日還海東,疏《華嚴經》,大弘圓頓之教。予讀其傳至此,追念晉樂廣酒杯蛇影之事,作偈曰:「夜塚骷髏元是水,客杯弓影竟非蛇。個中無地容生威,笑把遺編篆縷斜。」
      棗柏大士、清涼國師皆弘大經,造疏論,宗於天下。然二公制行皆不同:棗柏則跣行不帶,超放自如,以事事無礙行心﹔清涼則精嚴玉立,畏五色糞,以十願律身。評者多喜棗柏坦宕,笑清涼縛束,意非華嚴宗所宜爾也。予曰:是大不然。使棗柏騫發作比丘,未必不為清涼之行。蓋此經以遇緣即宗合法,非如餘經有局量也。
      晉鳩摩羅什兒時隨母至沙勒頂戴佛缽,私念缽形甚大,何其輕耶?即重,失聲下之。母問其故,對曰:「我心有分別,故缽有輕重耳。」予以是知一切諸法隨念而至,念未生時,量同太虛。然則即今見行分別者,萬類紛然,何故靈驗不等?曰:是皆亂想虛妄,如因夢中事,心力昧略微劣故也。嗟乎!人莫不有忠孝之心也,而王祥臥冰則魚躍,耿恭拜井則泉冽,何也?蓋其養之專,故靈驗之應速如影響。
      菩提達摩初自梁之魏,經行於嵩山之下,倚杖於少林,面壁燕坐而已,非習禪也。久之,人莫測其故,因以達摩為習禪。夫禪,諸行之一耳,何足以盡聖人?而當時之人以之。為史者又從而傳於習禪之列,使與枯木死灰之徒為伍。雖然聖人非止於禪那,而亦不違於禪那,如《易》出乎陰陽,而亦不違乎陰陽。
      舊說四祖大師居破頭山,山中有無名老僧,唯植松人呼為栽松道者。嘗請於祖曰:「法道可得聞乎?」祖曰:「汝已老,脫有聞,其能廣化耶?儻能再來,吾尚可遲汝。」乃去,行水邊,見女子浣衣,揖曰:「寄宿得否?」女曰:「我有父兄,可往求之。」曰:「諾,我即敢行。」女首肯之。老僧回策而去。女,周氏季子也,歸輒孕。父母大惡,逐之。女無所歸。日庸紡里中,夕於眾館之下。已而生一子,以為不祥,棄水中。明日見之,溯流而上,氣體鮮明,大驚,遂舉之。成童,隨母乞食,邑人呼為無姓兒。四祖見於黃梅道中,戲問之曰:「汝何姓?」曰:「姓固有,但非常姓。」祖曰:「何姓?」曰:「是佛性。」祖曰:「汝乃無姓耶?」曰:「姓空故無。」祖化其母,使出家,時七歲。眾館今為寺,號佛母,而周氏尤盛。去破頭山停望問道者,肉身尚在。黃梅東禪有佛母塚,民塔其上。《傳燈錄》、《定祖圖》記忍大師姓周氏者,從母姓也。《大宋高僧傳》乃曰:「釋弘忍,姓周氏。其母始娠,移月光照庭室,終夕若畫,異香襲人,舉家欣駭。」安知眾館本社屋,生時置水中乎?又曰:「其父偏愛,因令誦書。」不知何從得此語。其敘事妄誕,大率類此。開元中,文學閭丘均為塔碑,徒文而已。會昌毀廢,唐末烽火,更遭蹂踐,愈不可考。知其書謬者,母氏周而曰有父故也。無為子嘗贊其像曰:「人孰無父,祖獨有母。其母為誰,周氏季女。濁港滔滔入大江,門前依舊長安路。」
      斷際禪師初行乞於雒京,吟添缽聲,一嫗出棘扉間,曰:「太無厭足生。」斷際曰:「汝猶未施,反責無厭,何耶?」嫗笑掩扉。斷際異之,與語,多所發藥。辭去,嫗曰:「可往南昌見馬大師。」斷際至江西,而大在師已化去,聞塔在石門,遂往禮塔。時大智禪師方結廬塔旁,因敘其遠來之意,願聞平昔得力言句。大智舉一喝三日耳聾之語示之,斷際吐舌大驚。相從甚久,暮年始移居新吳百丈山。考其時,嫗死久矣。而《大宋高僧傳》曰:「嫗祝斷見百丈。」非也。
      雲居佛印禪師曰:「雲門和尚說法如雲,絕不喜人記錄其語,見必罵逐曰:『汝口不用,反記我語,他時定販賣我去。』今對機室中錄,皆香林、明教以紙為衣,隨所聞,隨即書之。」後世學者,漁獵文字語言中,正如吹網欲滿,非愚即狂,可歎也。
      玄沙備禪師薪於山中,旁僧呼曰:「和尚看虎。」玄沙見虎,顧僧曰:「是你。」靈潤法師山行,野燒迅飛,而來同游者皆避之,潤安步如常,曰:「心外無火,火實自心。謂火可逃,無由免火。」火至而滅。嚴陽尊者單丁住山,蛇虎就手而食。歸宗常公芟草,見蛇,芟之。旁僧曰:「久聞歸宗,今日乃見一粗行沙門。」常曰:「你粗我粗耶?」吾聞親近般若,有四種驗心,謂就事、就理、入就、出就。事理之外,宗門又有四藏鋒之用,親近以自治,藏鋒之用以治物。
      荊州天王寺道悟禪師,如《傳燈錄》所載,則曰:「道悟得法於石頭,所居寺曰天皇。婺州東陽人,姓張氏。年十四歲出家,依明州大德披剃,年二十五,杭州竹林寺受具。首謁徑山國一禪師,服勤五年。大歷中,抵鍾陵,謁馬大師。經二夏,乃造石頭。元和丁亥四月示寂,壽六十,臘三十五。」及觀達觀禪師所集《五家宗派》,則曰:「道悟,嗣馬祖。」引唐丘玄素所撰碑文幾千言,其略曰:「師號道悟,渚宮人,姓崔氏,即子玉後胤也。年十五於長沙寺禮曇翥律師出家。二十三詣嵩山律德,得屍羅。謁石頭,扣寂二年,無所契悟。乃入長安親忠國師。三十四與侍者應真南還,謁馬大師,大悟於言下,祝曰:『他日莫離舊處。』故復還渚宮。元和十三年戊戌歲四月初示疾,十三日歸寂,壽八十二,臘六十三。」考其傳,正如兩人。然玄素所載曰:「有傳法一人崇信,住澧州龍潭。」《南嶽讓禪師碑》,唐聞人歸登撰,列法孫數人,於後有道悟,名圭峰。《答裴相國宗趣狀》列馬祖之嗣六人,首曰江陵道悟,其下注曰:「兼稟徑山。」今妄以雲門、臨濟二宗競者,可發一笑。
      《草堂禪師箋要》曰:「心體靈知不昧,如一摩尼珠,圓照空淨,都無差別之相。以體明,故對物時能現一切色相,色自差而珠無變易。如珠現黑時,人以珠為黑者,非見珠也﹔離黑覓珠者,亦非見珠也﹔以明黑都無為珠者,亦非見珠也。馬祖說法,即妄明真,正如以黑為珠。神秀方法,令妄盡方見覺性者離妄求真,正如離黑覓珠。牛頭說法,一切如夢,本來無事,真妄俱無,正如明黑都無為珠。獨荷津於空相處指示知見,了了常知,正如正見珠體不顧眾色也。」密以馬祖之道如珠之黑,是大不然。即妄明真,方便語耳,略知教乘者皆了之,豈馬祖應聖,師遠識為震旦法主,出其門下者,如南泉、百丈、大達、歸宗之徒,皆博綜三藏,熟爛真妄之論,爭服膺師尊之,而其道乃止於珠之黑而已哉?又以牛頭之道,一切如夢,真妄俱無者,是大不然。觀其作《心王銘》曰:「前際如空,知處迷宗。分明照鏡,隨照冥蒙。縱橫無照,最微最妙。知法無知,無知知要。」一一皆治知見之病。而荷澤公然立知見,優劣可見,而謂其道如明黑都無為珠者,豈不重欺吾人哉?至如北秀之道,頓漸之理,三尺童子知之,所論當論其用心。秀公為黃梅上首,頓宗直指,縱曰機器不逮,然亦飫聞飽參矣,豈自甘為漸宗徒耶?蓋祖道於時疑信半天下,不有漸,何以顯頓哉?至於紛爭者,皆兩宗之徒,非秀心也。便謂其道止如是,恐非通論。吾聞大聖應世,成就法道,其權非一,有顯權,有冥權。冥權即為異道、為非道﹔顯權則為親友、為知識。庸詎知秀公非冥權也哉?
      唐僧復禮有法辯,當時流輩推尊之。作《真妄》偈問天下學者曰:「真法性本淨,妄念何由起?從真有妄生,此妄何所止?無初即無末,有終應有始。無始而無終,長懷懵茲理。願為開玄妙,析之出生死。」清涼國師答曰:「迷真妄念生,悟真妄即止。能迷非所迷,安得長相似。從來未曾悟,故說妄無始,知妄本自真,方是恒妙理。分別心未忘,何由出生死?」圭峰禪師答曰:「本淨本不覺,由斯妄念起。知真妄即空,知空妄即止。止處名有終,迷時號無始。因緣如幻夢,何終復何始?此是眾生源,窮之出生死。」又曰:「人多謂真能生妄,故妄不窮盡,為決此理,重答前偈曰:『不是真生妄,妄迷真而起。悟妄本自真,知真妄即止。妄止似終末,悟來似初始。迷悟性皆空,皆空無終始。生死由此迷,達此出生死。』」予味二老所答之辭,皆未副復禮問意,彼問真法本淨,妄念何由而起,但曰:「真法本無性,隨緣染淨起。不了號無明,了之即佛智。無明全妄情,知覺全真理。當念絕古今,底處尋終始。本自離言詮,分別即生死。」
      雲庵和尚嘗曰:「諸佛隨宜說法,意趣難解。如《起信》曰:『若有眾生來求法者,隨己能解,方便為說。不應含著名利恭敬,唯念自利利他,回向菩提。』故者為弘法大峻者言之也。《圓覺》曰:『末世眾生欲修行者,應當盡命供養善友,事善知識。彼善知識欲來親近,應斷嗔恨,現逆順境,猶如虛空者。』為求道不精進者言之也。雖然為弟子者能不忘精進,則為師者不害於太峻。方今學者未能盡致敬之禮,而責以慳法,則過矣。」侍者進曰:「然則三世如來法施之式可得聞乎?」曰:「《法華》曰:『於一切眾生平等說法,以順法故,不多不少,乃至深愛法者,亦不為多說。』此佛之遺意也。」
      達觀穎禪師初出東吳,年才十六七。泊舟秦淮,宿奉先寺時,寺皆講人,見其禪者,又少之,不為禮。穎讓曰:「佛記比丘惡客,比丘至者,法將滅。爾輩安為之耶?」有答者曰:「上人即主此,敬客未晚。」穎笑曰:「我顧未暇居此,然能易道行者,使飯十方僧報佛恩耳。」時內翰葉公清臣守金陵,穎袖書謁之。葉公曰:「昨晚至此,何以知建寺始末之詳如此乎?」對曰:「夜閱舊碑知之。」因極言律居之弊敗傷風化,葉公大奇之,奉先緣是乃為禪林。吳中講師多譏諸祖傳法偈無譯人,者與之辯,失其真,適足以重其謗。穎論之曰:「此達摩為二祖言者也,何須譯人耶?如梁武初見之,即問:『如何是聖諦第一義?』答曰:『廓然無聖。』進曰:『對聯者誰?』又曰:『不識。』使達摩不通方言。則何於是時便能爾耶?」講師不敢復有辭。其挫服魔外之氣,師自然之智,發自妙齡,而遇事則應,無所疑畏,天性則然。後為石門聰之嗣,首山嫡孫也。
      《涅槃經》:「迦葉菩薩白佛言:『世尊,如佛所說,諸佛世尊有秘密藏,是義不然,何以故?諸佛世尊唯有密語,無秘密藏。譬如幻主,機關木人,人雖睹見屈伸俯仰,莫知其內而使之然。佛法不爾,咸令眾生悉得知見。云何當言佛世尊有秘密藏?』佛贊迦葉:『善哉善哉!善男子,如汝所言,如來實無秘密之藏,何以故?如秋滿月處空,顯露清淨無翳,人皆觀見。』如來之言亦復如是。開發顯露,清淨無翳,愚人不解,謂之秘藏。智者了達,則不名藏。」又曰:「又無語者,猶如嬰孩,言語未了,雖復有語,實亦無語。如來亦爾。」語未了者,即秘密之言,雖有所說,眾生不解,故名無語。故石頭曰:「乘言須會宗,勿自立規矩。」藥山曰:「更須自看,不得絕卻言語。我今為汝說者個語,顯無語底。」長慶曰:「二十八代祖師,皆說傳心,且不說傳語。且道心作麼生傳?若也無言,啟蒙何名達者。」雲門曰:「此事若在言語上,三乘十二分教豈是無說,因甚麼道教外別傳?若從學解機智得,只如十地聖人說法,如雲如雨,猶被佛訶『見性如隔羅噻』。以此故知一切有心,天地懸殊。雖然如是,若是得底人,道火何曾燒著口耶?予每曰:「衲子於此撤去,方知諸佛無法可說,而證言說法身。」「如何是言說法身?」自答曰:「斷頭船子下揚州。」
      王文公曰:「佛與比丘辰巳間應供名為齋者,與眾生接,不可不齋。又以佛性故,等視眾生而以交神之道見之。故《首楞嚴》曰:『嚴整威儀,肅恭齋法。』又曰:『梵語三昧,此云正定。』正定中所受境界謂之正受,異於無明所緣受。故《圓覺》曰:『三昧正受,釋者謂梵語三昧,此云正受。』而《寶積》云『三味及正受』,則此釋非也。」
      曹溪大師將入涅槃,門人行瑫、法海等問:「和尚法何所付?」曹溪曰:「付囑者二十年外於此地弘揚。」又問:「誰人?」答曰:「若欲知者,大庾嶺上以網取之。」圭峰欲立荷澤為正傳的付,乃文釋之曰:「嶺者,高也。荷澤姓高,故密示之耳。」欲抑讓公為旁出,則曰:「讓則曹溪門下旁出之泛徒,此類數可千餘。」嗚呼!逐鹿者不見山,攫金者不見人,殆非虛言。方密公所見唯荷澤,故諸師不問是非,例皆毀之。如「大庚嶺上以網取之」之語,是大師末後全提妙旨,而輒以意求。讓公,僧中之王,而謂之「泛徒」,詳味密公之意,可以發千載一笑。
      老安國師有言曰:「《金剛經》云:『應無所住而生其心。無所住者,不住色,不住聲,不住迷,不住悟,不住體,不住用。而生其心者,即一切法而顯一心,若住善生心即善現,若住惡生心即惡現,本心即隱沒,若無所住,十方世界,唯是一心。』信知曹溪大師云『風幡不動』是心動。」修山主有偈曰:「風動心搖樹,雲生性起塵。若明今日事,暗卻本來人。」
      有僧問晦堂老人曰:「五祖前身栽松道者嘗托周氏女而生,彼三緣不和合,何從而生耶?」老人笑曰:「汝聞樹提伽生於火中,伊尹生於空桑乎?」對曰:「聞之。」「汝於彼二人乃不疑其生不由三緣,而獨疑五祖耶?」方今士大夫之留意宗乘者,皆以此為疑,及聞此語,莫不釋然。予以謂老人所示未欲極教乘之本意,第就其機息狂情耳。馬大師曰:「佛是能仁,有智慧,善機宜,能破一切眾生疑網,出離有無等縛。」其斯之謂歟!
      《宗鏡錄》曰:「雖然心即是業,業即是心,既從心生,還從心受。如何現今消其妄業,報答曰『但了無作,自然業空』?所以云若了無作惡業,一生成佛。」又曰:「雖有作業,而無作者,即是如來秘密之教。又凡作業,悉是自心橫計外法,還自對治,妄取成業。若了心不取境,境自不生,無法牽情,云何成業?」予嘗作偈釋其旨曰:「舉手炷香,而供養佛。其心自知,應念獲福。舉手操刀,恣行殺戮。其心自知,死入地獄。或殺或供,一手之功。云何業報,罪福不同?皆自橫計,有如是事。是故從來,枉沈生死。雷長芭蕉,鐵轉磁石。俱無作者,而有是力。心不取境,境亦自寂。故如來藏,不許有識。」
      《維摩經》曰:「入不思議境,如借座燈王取飯香土,促演其日劫,大小之相容,可以神會妙旨。」至曰「一切聲聞,聞是不可思議解脫法門,皆應號泣,聲震三千大千世界」,極難解通。《首楞嚴》曰:「一人發真歸源,十方虛空悉皆消殞。見道者妄盡覺明,自見空殞可也。」而下文乃又曰:「一切魔王,見其宮殿無故坼裂,為難和會。」故諸法師俱有注釋,校其所論,未容無說。
      臨濟大師建立四賓主,今徒閱其語,竟莫能分辯之。知之者未必真,不知者以為苟然。又有四偈,一偈如金剛王寶劍﹔一偈如踞地獅子﹔一偈如探竿影草﹔有時一喝,不作喝用。如踞地獅子、探竿影草,後學往往不省其何等語,安能識其意耶?不過曰:「此古人一期建立之辭耳,何足問哉?」然則臨濟之言遂為虛語也。今繫其偈於此曰:「金剛王劍,覿露堂堂。才涉唇吻,即犯鋒芒。」「踞地師子,本無窠臼。顧佇之間,即成滲漏。」「控竿影草,莫入陰界。一點不來,賊身自敗。」「有時一喝,不作喝用。佛法大有,只是牙痛。」
      予游長沙,至鹿苑,見岑禪師畫像,想見其為人,作《岑大蟲贊》並序曰:「如來世尊語阿難曰:『汝元不知一切浮塵,諸幻化相,當處出生,隨處滅盡,幻妄稱相,其性真為,妙覺明體。』龍勝菩薩曰:『諸法不自生,亦不從他生。不共不無因,是故說無生。』以佛祖之辯談心法之妙,其清淨顯露,如掌中見物,無可疑者。而末世眾生,卒不明了者,蓋其迷妄之極,非其所聞習故也。禪師憫之,故於所習之境譬之曰:『若心是生,則夢幻空華,亦應是生﹔若身是生,則山河大地,森羅萬象,亦應是生。』大哉言乎!與《首楞嚴》、《中觀論》相終始也。禪師大寂之孫,南泉之子,趙州之兄,開法於長沙之鹿苑。當時衲子倔強如仰山者猶下之,而呼以為『岑大蟲』云。為之贊曰:長沙大蟲,聲威甚重。獨眠空林,百獸震恐。寂子兒癡,見不知畏。引手捋鬚,幾缺其耳。大空小空,你虎亦爾。如備與覺,可撩其尾。嗟今衲子,眼如裴缸。但見其彪,安識虎真。我拜公像,非存非沒。百尺竿頭,行塵勃勃。」
      白雲端禪師曰:「天下叢林之興,大智禪師力也。祖堂當設達摩初祖之像於其中,大智禪師像西向,開山尊宿像東向,得其宜也。不當止設開山尊宿而略其祖宗耳。」雲居綁禪師曰:「吾觀諸方長老示滅,必塔其骸。山川有限,而死本無窮。百千年之下,塔將何所容?」於是於宏覺塔之東作卵塔,曰:「凡住持者,自非生身不壞。火浴雨舍利者,皆以骨石填於此。」其西又作卵塔,曰:「凡眾僧化,皆藏骨石於此。」謂之三塔。二大老識度高遠,可為後世法。然孤論難持,犯眾難成。卒必有賞音,吾將觀焉。
      東京覺嚴寺有誠法師,講《華嚴經》,歷席最久,學者依以揚聲。其為人純至,少緣飾,高行遠識,近世講人莫有居其右者。元綁初,高麗僧統航海至,上表乞傳持賢首宗教歸本國流通。奉聖旨下兩街舉可以授法者,有司以師為宜。上表辭免曰:「臣雖刻意講學,識趣淺陋。特以年運已往,妄為學者所推。今異國名僧航海問道,宜得高識博聞者為之師。竊見杭州慧因院僧淨源精練教乘,旁通外學。舉以自代,實允公議。」奉聖旨依所乞,敕差朝奉郎楊傑館伴,至錢塘受法。
      予建中靖國之初故人處獲洞山初禪師語一編,福嚴良雅所集。其語言宏妙,真法窟爪牙。大略曰:「語中有語,名為死句﹔語中無語,名為活句。未達其源者,落在第八魔界中。」又曰:「言無展事,語不投機,乘言者喪,滯句者迷。於此四句語中,見得分明,也作個脫灑衲僧。根椽片瓦,粥飯因緣,堪與人天為善知識。於此不明,終成莽鹵。」雲庵平生說法,多稱初悟門、度越格量。偶閱舊記,見其寄道友偈並序,曰:「昔洞山參雲門,悟旨於言下,人佛正知見,所有炙脂帽子、鶻臭布衫皆脫去,以四句偈明其悟。蓋得展事自在之用,投機善巧之風。故其應機接物,不乘言,不滯句,如師子王得大自在,於哮吼時,百獸震駭。蓋法王法如是故也。又世所傳見雲門者皆坐脫立亡,何哉?以無佛法知見故也。因隨句釋以奉寄,曰:『大用現前能展事,春來何處不開花。放伊三頓參堂去,四海當知共一家。』又曰:『千差萬別解投機,明眼宗師自在時。北斗藏身雖有語,出群消息少人知。』又曰:『遊山玩水便乘言,自己商量總不偏。鶻臭布衫脫未得,且隨風俗度流年。』又曰:『滯句乘言是瞽聾,參禪學道自無功。悟來不費纖毫力,火裡蝍▉吞大蟲。』」
      宗道者,不知何許人也。往來舒蘄間,多留於投子。性嗜酒,無日不醉。村民愛敬之,每餉以醇醪。居一日,方入浴,聞有尋宗者,度其必送榼至,裸而出,得酒逕去。人皆大笑,而宗傲然不怍。嘗散衣下山,有逆而問者,曰:「如何是道者家風?」對曰:「袈裟裹草鞋。」「意旨如何?」曰:「赤腳下桐城。」陳退夫初赴省闈,過宗,戲問曰:「衿此行欲作狀元,得否?」宗熟視曰:「無時即得。」莫測其言也。而退夫果以第三名上第。時彥作魁,方悟「無時」之語。宗見雪竇,而超放自如,言法華之流也。
      雪竇初在大陽玄禪師會中典客。與僧夜語,雌黃古今。至趙州柏樹子因緣,爭辯不己。有一行者立其旁,失笑而去。客退,雪竇呼行者至,數之曰:「對賓客敢爾耶?」對曰:「知客有定古今之辯,無定古今之眼,故敢笑。」曰:「且趙州意汝作麼生會?」因以偈對曰:「一兔橫身當古路,蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性,空向枯椿舊處尋。」雪竇大驚,乃與結友。或云即承天宗禪師也。予謂聞此可以想見當時法席之盛也。


      

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